假如三家学者都做老师，他们会怎么教育学生呢？
我没进过私塾，没进过道观，也不了解寺院，这似乎就没法子讲各自怎么展开教育。但私塾先生不一定是儒者，道士不一定秉承道家思想，一些和尚可能终生不悟。那些真正的大儒、真人和佛菩萨又无缘相见，那就只能仅凭揣测，争取不挨骂就行。
儒家应该积极的传授知识，把文化精神灌注到学生头脑中，同时指导学生学习各项技能，坚持通过扎实认真的训练达成目标，所谓“学而时习之”。这应该是儒家的主流教育思想。
这里面好像有几个有意思的细节，先从孔子说起。他曾经说过：“惟上智与下愚不移”，就是说那些具有天才特质的“上智”和先天不足的弱智也即“下愚”，是无法通过教育来改变的。这里面我们需要提及的是，那些特别优秀的天才（一般遇不到）可能不是我们教育成的，老师们只是陪着他们成长，不要轻易的宣称是我们的教育功劳。这类似很多重点高中的老师，一旦有学生考上北大清华，则直言：“我的学生！”，这样说也不算错，但我们在这样的孩子身上花费了多少心力和智力？
与这句话对应的还有一句话：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”“中人”以下应该比“下智”的范围大，似乎把一些平庸者都包括在内了。说到这里，又想起孔子的“有教无类”，“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”这是不是与前面的思想矛盾呢？其实不矛盾，且可以整合起来。不要把“有教无类”无限放大，即敉平人的差异，认为所有人都可以因教育而成才，而只是说只要主动的送上束脩，就可以进行教育，并未说教育效果，只是说面对求教者都认真对待的接纳态度。
不必认为前后有多大的矛盾，后者（有教无类）可以容纳前者（上智下愚不移），前者是后者的细目（谁都可以展开教育，但教育成什么样就不好说了）。这样理解，前后就具有一致性了。
说到此，可以联想孟子的话：“君子有三乐……得天下英才而教育之，三乐也。”这是说如果能对天赋好的学生进行教育是幸福快乐的事情。抛开政治口号式的思想，这样的说法也不错，这与孔子的思想具有呼应性。与其批评说这是小众的精英教育，不如说这是真相。儒家会积极的施行教育，只是指出通过文化教育而有所成就的不是所有人。
道家会怎么样实施教育？很多人认为道家是消极的，不会积极的施行教育。这是对道家的误解，道家是另辟蹊径，强调发展人内在的生机性。其道生德畜，不是说“道”生出万物，其“生”是不生之生，是“万物自生”。那“道”在哪里？按照王弼的解释，道就是“不禁其源不塞其性”，只要保证源头不被堵塞，本性不被禁锢，那万物就会生机蓬勃。这其中的“性”“源”，可以理解为“道性”，也就是“道”在发挥作用。不过这个“道”不是某种实存，而是境界形态上的虚设，因为万物之生是“自生”，绝非“他生”，比如上帝。
说到这里，就应该明白，道家如果做教育，不是什么都不做的无所作为，而是努力的开源舒性，让学生获得自由，从而激发出其内在的生长性。这就是创设大环境，大舆论，让学生意识到自己是自己的主人，相信学生，信任学生，老师是学生的助手，从而“竞自由”。这种大环境，不是说做一场报告就能完成，而是要为学生打开世界，让学生看到世界的广袤、深邃与神奇，从而让内在的天性因为好奇而释放出来。这哪里是“不为”呢？这只是“无”的精神，即不限制，不死板，呈现广阔天地，“天高任鸟飞海阔凭鱼跃”，这恰恰是通过前期的“为”达成的。当然这种“为”需要教师高深的学养，需要老师高妙的境界，“有而不有，无而不无”，让学生内心的“道”无限玄妙，无限可能。
以上所说是正面的“开源舒性”，创设发展热情和空间，这是积极的引导。与之对应的，还应有“治病救人”，亦即探寻学生的内在活力被哪些事物禁了、塞了？然后疏导或去除。这样才能保证源头活水的畅流不息。
如是，方得道家精髓，绝不能平面化的认为道家什么也不做。
最后说佛家。佛家面对学生，最重要的是承认众生皆有佛性，这是前提和基础，用教育的话说是信任，相信每一个人都可成佛，改用俗语则是每个人都可以成功。与此同时，要明白众生都是有情物，会“贪嗔痴恋”，所以要去除这些“无明”。这就是一种矛盾，一方面众生皆内蕴佛性，一方面又因肉身等陷于“无明”。那首要的任务就是化除“无明”，即生理的欲望、心理的困扰和意念的执着，要去要破，达致六根清净五蕴皆空。此即达致涅槃境界，即通过融通淘汰，荡相遣执，使得事事物物不增不减如其所是充满生机的生长着变化着，此即如相，也就是万物本身的“相”，但这种相不是定相，而是发展相，所谓的“如”，其实是一种状态，不死寂，亦不执着。
这样的理解和领悟，本来就是成佛的，功德圆满了。这是说老师的，也即老师首先要有这样的境界，然后化为菩萨身，自我坎陷，与学生一道共同生活，逐渐的把他们引向涅槃境界。
综上所述，各家的教育自然是异彩纷呈，但目标相似，都是要成人，用佛家语言：“远离一切颠倒梦想”要之，都是要做事。儒家积极授予，道家要开源去塞，佛家则去无明然后朝向涅槃。
