1．中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。
《论语、雍也》
注释：中等智力以上的人，可以告诉他高深的学问；中等智力以下的人，不可以告诉他高深的学问。
【解读】在长期的教育实践中，孔子曾多次提到过人与人之间是有差别的。他觉得，具有中等才智以上的人，就可以给他们讲授高深的学问，但是，中等才智以下的人，就不能给他们讲授高深的学问了。孔子根据弟子们不同的资质，分别授予不同层次和方面学问的做法，即便是到了现在，在教育上依然有着重要的意义。
孔子的这个思想，在教育学上便叫作因材施教。其完整的内涵是根据学生们不同的认知水平、学习能力以及自身的特点，进行有针对性的教学，将学生们的长处充分挖掘出来，尽量弥补学生在其他方面的不足，激发出学生学习的兴趣，从而促进学生的全面发展。
细读《论语》，我们不难发现，在教导弟子的时候，孔子对区别对待原则的应用可谓得心应手。比如，不同的弟子向他问“仁”，他的回答没有完全一样的。这说明，他对自己的弟子们的资质有着充分的了解，同时也善于依据他们的心智水平予以教导。后人之所以把他奉为万世师表，这便是其中一个重要的原因。当然，在这段文字中，孔子重点强调的是依据人的资质进行教育。孔子为何要这样说，其中道理何在呢？
在现代教育心理学上，有个著名的篮筐定理，其内涵是：篮球比赛之所以精彩激烈，富有观赏性，与篮球筐的高度有很大的关系。人们把篮球筐设定为跳一跳可以够得着的高度，才使得篮球成为一个大受欢迎的世界性体育项目。如果篮球筐比两层楼还要高，进球就会非常困难，容易使人失去耐性和信心。反过来，如果篮球筐只有一个普通人那么高，进球如探囊取物一般，容易使人失去兴趣和动力。这个定理运用到教育上，便是通俗的“跳一跳，够得着”，这样的教育目标最有吸引力，能激发学生高度的追求热情。因此，要想调动人的学习积极性，就应该设置“高度”适度的目标。孔子之所以给中等资质以上学生讲述较为深奥的道理，原因就在这里。对于资质较差的学生，内容过深就会难以理解，目标过高会使他们备受挫折。时间一长，学生就会望而生畏、丧失信心，对学习失去热情。
孔子的这个思想，与现代教育理论不谋而合，在现代的教育学上已经成为一项基本的教育原则。比如基础教育中，按孩子的年龄和智力发展水平分年级教学。还有，许多老师在实施教育的时候，也会自觉运用这个原则，依据孩子的理解力讲解相关内容，或者根据孩子的智力水平设置教育目标。这些做法，都收到良好的教育效果，值得重视。所以，这是每一名教师都应该掌握的教育技巧。只有掌握了这些技巧，才能像孔子一样将教育变成艺术。
那么我为什么把这个放到交友篇里面呢？大家可以自由表征。
2．可与言，而不与之言，失人。不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。
《论语，卫灵公》
注释：可以跟他说，却不跟他说，就会失去人才；不可跟他说，却跟他说了，就是说错了话。聪明人既不会失去人才，也不会说错话。
【解析】说话要看对象，看准了对象，说话才能恰当、合适。也可以说是要提高识人能力和自制能力，具有这两种能力则是知（智）的要求和表现。
3．道不同，不相为谋。
《论语，卫灵公》
注释：所谓“道不同”，是指信仰不同，理想不同，志向不同；“道不同，不相为谋”就是保持独立的人格，走自己的人生道路。
【赏析】孔子这句箴言可能首先是主张对统治者应当采取的态度，这是孔子所代表的士，即知识分子阶层所面对的一个重大问题。在古代社会，君主或权臣掌握着臣下的生死予夺之大权：获得他们的欢心，就可以受到重用，得到荣华富贵，能够荣宗耀祖；违背了他们的意志，冒犯了他们的威严，就会受到无情的压制，甚至残酷的打击。在这种制度下，臣下对长上一味阿谀奉承，以博得统治者的赏识为能事，谄媚逢迎，无所不用其极。由此会把政治原则、伦理道德和自己的人格尊严完全弃而不顾。孔子对这种风气极其反感，他在《季氏》第四章中对这类“便辟”、“善柔”、“便佞”之人表达了他的厌恶和鄙夷。
春秋时代诸侯国的当政者大多骄奢淫逸，昏聩无能，又凶残贪鄙，孔子从心底里看不起他们。他曾经应弟子子贡的要求评价当时上层社会四类人的品质，他把执政者贬为最低下的等次，轻蔑地称他们为“斗筲之人”，即卑贱之人，说他们“何足算也”，就是说他们算得了什么呢！(见《子路》)对于这种人控制下的官位，孔子视为敝屣，因为“道不同，不相为谋”。孔子对于无道君主一贯采取不合作的态度，所以他提出：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”(《泰伯》)孔子自己正是这样做的。他曾在鲁国朝廷内任职，但是当他看到鲁国统治者接受齐国赠送的几十名美女，沉迷于歌舞，不理朝政，认定他们只知享乐，毫无进取之心，感到不值得为之效力，毅然离开故国，开始了漫长的周游列国的历程。此后每到一国，一旦发现统治者不足与之共谋，就毫不犹豫地离去，另外寻找能实行自己理想的地方。孔子的思想和行为显示了知识分子的崇高的气节。
“道不同，不相为谋”也是交友之道的基本原则。世间总是会有一些众人仰慕的人，他们或是有钱，或是有权，或是有才，世人为了各种各样的目的，千方百计与之结交，以同他们认识为荣幸。这种显达之人，如若是正人君子，那么有机会与之接近，自然是件好事。但是，如果发现这种人心术不正，志趣粗鄙，人格卑下，行事奸险，则应当对其保持警惕，或与之决裂，而不能被其身上的耀眼光芒所迷惑。不然很可能受其所害，或受其连累。
即使对于一般的朋友，友谊也应以志同道合为基础。如果发现朋友人生的方向不正，追求的目标低下，也应好意相劝，如若反复劝告不听，也应当与之保持距离。即使是小时密友，患难之交，然而时过境迁，社会地位发生变化，思想感情、人生价值取向都有了根本的改变，那么人们也不能为过去的友情所束缚，被旧友错误的倾向所支配，仍然需要遵循孔子“道不同，不相为谋”的原则。
这样做难免被人讥为清高，然而君子处世应当显示出脱俗的超逸之风，只要清高不会变成孤高、孤傲、孤僻和孤行就可以了。对此孔子有许多精辟的表述，他说“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)，又说“君子周而不比，小人比而不周”(《为政》)，又说“君子矜而不争，群而不党”(《卫灵公》)。这些绝妙好辞表明在一般情况下君子是不会孤立的，但是在人生的某些境遇中可能会产生孤独的感觉，然而这种孤独是与丑恶的分离，是超越平庸和流俗。有时为了挣脱歪风的控制和时尚的束缚，为了追求美好的精神价值和卓越的人格，人们不得不付出感受孤独的代价。
4．己所不欲，勿施于人。
《论语卫灵公》
注释：自己不喜欢的事情，不要强加给别人。
【赏析】己所不欲，勿施于人意思是说、无论做什么事都要推己及人将心比心，以自己的感受去体会别人的感受，以自己的处境去推想别人的处境。这种以己推人的思想就包含了理解他人、谅解他人的深刻含义。如果自己都不希望被人此般对待，推己及人，自己也不要那般待人。自己不想要的东西，切勿强加给别人。
5. 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
《论语·学而》
【译文】
孔子说：“不要担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人。”
【注释】患：忧虑，担心。
人：指别人。
不己知：“不知己”的倒装，不了解自己，是否定句中代词宾语前置。
之：助词，无意。
【启示】这段话是孔子对自己学生所传授的为人处世之道。在孔子的观念中，学而优则仕，是一种积极入世的态度。这里的潜台词是：在了解别人的过程中，也使别人了解自己。孔子积极鼓励弟子从政，而从政的一个基本门路在于使别人了解自己。要想让别人了解自己，自己首先要了解别人——这就是现在所说的换位思考。
6．忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。《论语颜渊》
注释：忠心地劝告他，好好地劝导他，不听就作罢，不要自讨羞辱。
【启示】此章孔子谈的是交友之道：要忠言直告又要恰当地引导，不宜强加于人。即使是忠言善语，不被朋友接受，也不要去强加于人，否则自讨没趣。这种交友处世之道，至今有用，像烤面包，火小了，面包不熟；火大了，表皮易焦，只有掌握了正确的火候，才能保证面包色香味在。如果说人与人的关系是条船，适度原则就是帆，有了帆这艘船才能行的更稳更远。
