Agama
禅坐贵在善知根本，於根本坐即是禅坐；坐禅重在善调心妄，於觉知处即是坐禅；坐禅之命脉在于无住，於无住处才能安顺自在；禅坐之大行在于放空，於放空处堪能清透明快不昏不散。
禅坐为什么贵在善知根本？若禅坐不善从根本坐，就会妄受意识流相的牵引趋于生死境相与魔相伴。所以禅坐贵在善知根本。那么何谓，善知根本？善知者，觉知心。知是昏沉，若随即堕生死；知是散乱，若随即堕生死；知是放逸，倘若追逐即堕恶道；知是妄想，倘若喜好即堕恶道；知是攀缘，倘若粘连即堕恶道。若知是生死即出生死不随生死不取生死不恋生死即得安止，安止心中不生不死，这就是於根本坐不偏不倚中道之坐即无生死。所以，禅坐贵在善知根本。若不依此禅坐即旁门禅，应当远离。
禅坐为什么重在善调心妄？若禅坐随心流转任其流淌，岂不坏死真心成做作魔！所以禅坐重在调心。如何调心才算善调，而不是邪调？善调心者，面临昏沉不起做作之想。不起什么做作之想？不起如何透过昏沉做作之想。何故？昏沉本身因缘所造本来不实，知是因缘所造即透昏沉，非透昏沉。若愚痴禅坐者不知昏沉因缘所造而去透过，即视昏沉为实有即是昏沉。昏沉於不知昏沉因缘所造而妄想通过是名愚痴禅坐者非正坐禅者。
是故，禅坐重在善调心妄。
禅坐之命脉为什么在于无住呢？倘若於禅坐所生一切跟随、有住、喜爱、厌烦、摄取，粘连。却不知所粘连者、摄取者、厌烦者、喜爱者、有取者，跟随者悉皆无常，苦之产物，变易不定，所以不应有住。无住之心是名安顺，顺於道法。安于自然，自在之然命之安顺。倘若於禅坐有所跟随乃至粘连，便生爱喜依附其间。若所依附之物一旦变易趋于生死，苦自招来。若如此禅坐何必去坐？不离贪爱无明之根岂不愚蠢！
禅坐之行为什么在于放空？倘若於禅坐中想思泛滥而不止息，犹如洪水将至而不上岸，任其业力随意使唤如同在洪水中摇船颠覆之时也是必然。所以，禅坐之行在于放空。犹如身处岸上自在行走，不受洪水迫害，似远离猛火侵害不受烧身之疼。那么，於禅坐中如何放空？能善解因缘，通透一切识作自然放空。
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问：打坐时背后有千斤力量在拉身体，很难受，是咋回事？需要对治吗？
鼎然答：这是幻触的作用，换句话说在进入一种禅坐状态时，修持者意识比较沉寂，就会使身体气脉往下运行形成身体触受，因其气脉往下运行受到阻挡，则会逐渐聚集一处形成“瓶颈”，故会使修习者感觉身体或身体某些部位疼痛难忍。因身处这种状态，意识由于沉寂无法做出清晰明智的快速分别，所以会形成幻触。当意识恢复正常而清晰后就会逐渐消失，这很正常不必在意，莫要敏感久之自愈。
