4．1 子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
论语中还有类似关于个人对人居环境选择的判断，比如更著名的“危邦不入，乱邦不居”。这些有时候会成为人们诟病儒家懦弱的理由，或者说儒家没有那种为传道而牺牲的精神，所以需要讨论一下。纵观历史，不管是一神教系统，还是佛教系统，以各种方式殉道者史不绝书，反观儒家，少之又少，所谓中国历史上一再出现的“哭庙，哭灵”，以致杀身成仁者也多是一种政治或者历史诉求，是对“家国，社稷”情感的直接表达，是具体的判断而远非所谓殉道。实际上，可以比较坦率的说，儒家本质上就没有殉道精神，自然也不会去推崇这种诉求，如果一定要衡量这是否就是懦弱，那最好还是引用一下鲁迅先生的那句名言“真的猛士，敢于直面惨淡的人生 敢于正视淋漓的鲜血”。
如果我们再多问一句为什么，为什么前二者会选择殉道而儒家不会呢？一个很明显的理由就是前二者都认为自己掌握的是绝对真理，是无可置疑的得到保证的正义，所以才会有勇气去进行既不计较个人生死得失，亦不计较他人是否接受的传道，乃至殉道行为。而在儒家看来，这种行为才是真正的无礼，甚至是无知粗野的体现。儒家也传道，只是这种传道是隐含的，即“只有往来而学，没有往去而教”，简单的说，儒家的气质是做好自己，如果别人主动来学，那就尽力相授，绝不要求甚至胁迫别人向自己学习，那是可耻而没有信心的表现。这样，孔夫子关于具体居所的选择及其深意就比价容易理解了吧。
4．2 子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
这句话让我们似乎体会到“仁”是一种自足，自洽的存在状态，与外部环境在一定程度上是可以分离的。这其实用现代的话讲就是一种儒家的宗教体验，或者宗教表达。
4．3 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
这是经典名言，喜好厌恶，人皆有之，但我们要说，这种好恶更多的所谓条件意义下的，直白的说就是以具体个人为参考依据的，如果我们多问一句为什么，那么这种好恶基本上会立刻沦为不知所云的道德教条和个人利害。而唯有超越了这二者的，知道为什么好恶的才是真正意义上的好恶，或者说感情是理性的沉淀，是真实情感的依据所在。或者可以这样说，一般意义上的所谓好恶只是纯粹心理意义上的，它会随着外部条件的变化而逐步改变，根本不具备稳固的特性。而仁者的好恶判断是依据气质，习性等长期稳固的特性做出的，自然也不会轻易变更，因为仁者的视野更为宽广，也唯有具备这种能力的仁者 才能具有成熟的感情，同时即理性。
4．4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
这里的“恶”，当然不能做错误或者过错解释，而是大致“恶劣，恶行”的意思。过错是客观存在，无可避免的，而恶劣是主观行为，避免“恶性”，这才是教化的主旨。这句话，如果用现代汉语的语境来予以解释的话，大致意思就是，矢志于追求人生意义，或者对于在探寻一个人何以为人的人，就不会存在真正的恶行了。实际上，我们可以走得更极端一点，比如，一个人经过认真严肃的观察和反思，认定个人就应该秉持“完全以自我为中心”这样的信条生活，那么哪怕他因此做出了极为可怕的事情，都只能说是因为无知而导致的过错，而不是恶行，如果要因此接受审判，那最多也只是社会意义下的审判而不是道德审判。
4．7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
其实，无论“功过”，应该说都是具体条件，比如说社会条件，历史条件的产物。要说区别，无非就是“功”是肯定，而“过”是否定罢了，一般而言，否定是进展的发端，而肯定是进展的结束。夫子的意思恐怕是只有对这种过程的反思，即所谓“观过”，才是更高层面上的“仁”的具体内容，或者说，只有“仁”才具备考察这种“功过”的内在能力。之所以选择了“过”，我想是因为常规心理上，过错总是要付出现实代价的，是被剥夺的过程，因而也更富有沉重的悲剧感和必要的力量感。
4．8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
这又是在中国几乎人尽皆知的名言，也几乎是论语里语气最宗教化的表达。真要解释起来，这七个字恐怕一本书也说不清楚，因为这几乎可以涵盖儒家的整个精神和全部的追求，我们简短的试说一二。关于生死的界说，儒家里还有一些，比如“未知生，焉知死”等等，总而言之，生死对儒家而言是完全超越的内容，甚或是神秘而神圣的存在，所以自孔夫子始，罕言真正的生死。至于文中的“朝夕”之说，显然引申开来其意义基本就是生活，我想这个解释不算牵强，毕竟一般意义下生活不就是经验空间和时间范围内的生命过程么。至于“道”，当然不是所谓的孤零零外在的，就像“圣杯”一样的“真理”存在，毋宁是一种“了悟”，或曰“与生命的和谐”。现在，我们可以把上述短句用现代汉语简单解释为，所谓生活，就是对生命（生死）的了悟。或者进一步解释，有了这种对生死，对生命的认知，才算是完成了真正的生活，或曰才真正地开始了生活。
4．11 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
此句没有什么需要详加解释的，需要强调的还是所谓“君子”和“小人”范畴的明确指向。即这里的君子，小人均为具体的社会性概念存在，君子常规上是指贵族，社会治理者而言，小人就是相应的平民而已，没有褒贬的意思。所以“君子”更关注整体社会性的规范，而“小人”更看重个人的具体得失，这是自然的。
4．15 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
应该说，这是颇为神秘，又耐人寻味的一章。孔夫子言“一以贯之”而曾子曰“忠恕两分”，矛盾吗？需要注意的是二人所言的对象是不同的，换句话讲，曾子实际上所代表的是解释的角色，应该说这就是有教无类的直接演示，所谓教育是绝不能使用受教者难以理解的言语和行为，只有在了解施教对象的基础上，才会有所谓真正的教育过程。回到原文，夫子对曾子强调“一以贯之”其实就是强调“仁”的统摄和完整性，而曾子对门下的传达却是更为具体，更易于体会的社会规范“忠恕”，这整个的过程才彰显真正的学习和理解。这些细节就是论语所以为“经”的内涵。
4．17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
前半句，各大文明同类的表达都有提及。但后半句，差异就有了，儒家的选择是自省，而不是我们今天更为提倡的纠正。抛开好坏的判断不说，这与儒家的一贯态度是吻合的，当然，如果能把内省也理解为一种比较宏观的纠正，这应该是可以考虑的。
4．25 子曰：“德不孤，必有邻。”
这应该算是儒家自信的宣言，或者用现代语言来解释就是，不要去考虑有没有朋友，先反思自己有没有结交真正朋友的能力。其意义基本上类似于后世流传的那句俗语“大丈夫何患无妻”。体现了儒家一贯坚持的自为，奋发的气质。
