《肖申克的救赎》里的老布，在终于离开监狱获得自由之后，选择了自杀。

所以自由是有重量的，这个重量，换一个词就是孤独。

存在孤独并不罕见，我们在生活中常常会遇到。

只是我们在逃避它，假装它不存在。

我们骗自己说，我不自由，我想做的事情做不了。

因为我们知道，当我们意识到自由的同时，我们就会恐慌和无助，我们知道自己有多孤独。

怎么办呢？

一位存在主义哲学家，也是心理学家Robert Hobson说过：“成为人意味着孤独。一个人的成长，意味着探索新的安住于孤独的模式。”

我们唯一能做的，是找到一个新的模式。

在存在主义心理学看来，最关键的问题在于勇气，在于你是不是能够接纳真正的孤独，作为人生基本的底色和背景。

你是否有承受它的勇气？

你越是勇敢，越是能够真正地爱别人。

而不是为了消除孤独，被迫去和别人建立联结。

欧文.亚隆把它叫做“成熟的爱”。

它是我们面对生命真相的一种态度。

它可以被总结为三个方面：

第一，  以无所求的方式去建立一段关系。

它强调的是，我们跟别人建立联结，不只是为了索取和交易。

当然有这个部分，但如果我们只从这个角度出发，就无法回答生命的意义问题。

我们做事情是为了和别人交换，同时也是为了我们自己。

它最终会变成我们的一部分。

我们要做什么，不是因为我必须做什么，而是因为我想这么做，这就是我，我就是做这件事情的。

生活中有的人砍木头，有的人做铅笔，有的人开文具店卖铅笔一样，不只是为了交易，也是找到一个位置。

我们最终的意义，是靠自己做的事情建立起来的。

而如果总是在想：“我做这些事情，能得到他什么回报？”如果把这种想法变成一段关系的根基，那我们很容易觉到失望，觉得是在为别人而活。

真实的关系和爱一样，本质是无所求的，这并不意味着它没有回报。

但这些回报并不是关系产生的动机，它们不是被求得的，而是成熟的爱自然产生的。

第二，充分地呈现自己。

我们一直在说，看到一个人，同时也让那个人看到自己。

真正的看到，是很奢侈的。

海德格尔提到了两种不同模式的关爱或者“关怀”：

一个人可以直接进入另一个人的世界，减轻两一个人面对存在的焦虑，这是我们说的投射，把自己的态度和意见加在另一个人身上，所谓看到的另一个人，很大程度上是我们自己的幻想。

另外一种方式是呈现，是把自己放到另一个人的前方，通过让对方如实地看到自己的存在处境，来“解放”对方。

某种程度上也是在解放自己。

我们有时候很怕这一点。

即使是对亲密的爱人，我们有一些感受是要藏起来的。

对一个小孩子来说，他不敢告诉自己的爸爸妈妈，其实他不想上学，他知道这是不正确的，说出来是不可以被接受的。

但他不知道为什么不可以被接受。

就好像他身上天然存在着某种恶劣的，不合法的东西。

长大以后，我们可能也不敢告诉身边的人：我是软弱的，或者我有的时候是愤怒的，我会有一些阴暗的想法，我会害怕一段关系，或者，最本质上，我跟你期待的我是不一样的。

也许可以试着说出来。

说一点点。

哪怕它是错的，至少它是真的。

真正的了解，是依照对方本来的样子去了解，我们才可能摆脱一种工具性的存在，每一个人以完整，丰富的生命个体呈现在对方面前，才会构成圆满的对话和关系。

第三，彼此分享孤独，从而缓解孤独。

孤独其实是没办法消灭的东西。

我们说意义感来自于联结，它可能会造成一个错觉，就是只要我们跟别人建立了关系，我们就可以不孤独了。

如果这样想，就会忍不住想要占有别人，就会无时无刻不想在对方身上，通过这段关系来消灭孤独。

那就是一种吞噬。

心理学家认为好的关系是什么样的呢？

是要以保存人的完整和个体性为前提的。

两个人越独立，越是能各自成为自我，才越可能建立好的关系。

在成熟的爱里，我们承认了孤独是个体的生存事实。

我们在尊重彼此独立的前提下，依然相信两个孤独的人，可以通过“分享孤独感”来缓解孤独。

关于这一点，欧文.亚隆打过一个比方。

他说：“我们都是在黑暗海洋上行驶的孤独船只。我们可以看到其他船上的灯光，虽然我们无法触碰到这些船，但是它们的存在，以及处境的相似，给我们提供了莫大的安慰。我们意识到自己的全然孤独和无助。但是如果我们走出自己的封闭空间，发现他人在同样的孤独和恐惧中，我们对孤独的恐惧就会转为对他人的共鸣，使我们不再那样惊慌。”

所以我们才说“找到一个新的，安住于孤独的模式”。

通过信仰。

通过与别人的关系。

它的意义在于安住。

但是成为自我的恐惧，是没有办法被解决的。

我们是宇宙中渺小的微尘，只占据很小的空间和时间，它是一个基本的事实。

无论你接不接受这一点，它都是一个事实。