《觉醒成自然人》第九课 人生的本来面目

    《觉醒成自然人》

      作者:勇士

      第九课  人生的本来面目

       生命的意义在于表达,而宇宙的本质在于创造。

       表达可以分为三种形式,语言,文字和行动。当我们想要改善人际关系的时候,可以通过面对面的语言沟通方式来表达;当我们想要体验某种事物的时候,可以通过行动的方式来表达;当我们试图理清自己的思路时,可以通过文字的方式来表达。不论我们采取什么方式来表达自己,都是需要身体力行来达成,这也就是我们需要一具肉身的原因所在。

       身体只是工具,身体的各个部位相互配合,来完成一次完整的创造活动,所有的人都参与其中的一个最大的创造活动,就是人生,而人生这个完整的创造活动又是由无数个细小的创造活动所组成的。头脑的作用,是用来接收和理解宇宙的信息的,然后向身体发出指令,身体的各个部位相互配合来完成大脑发出的指令,这个过程就是创造行为。即从一个念头开始,一步一步采取行动,作出取舍,最终完成整个过程。有人或许厌倦于自己这具肉身,想要美化它,改变它,甚至遗弃它,这种把身体认同为自身真实身份的行为会恐惧衰老和死亡。

       不论是念头,情绪,还是感觉,都是进行创造活动的工具。我们根据念头采取行动,然后根据行动过程中出现的情绪和感觉来作出选择,将创造活动往前推进。所以念头和情绪并不是问题,它们仅仅是一种指示,在我们需要作出选择和改变方向时的一种指示,它们的存在就如同路口的红绿灯一样,告诉我们此处可以左转或者右转。念头和情绪来来去去,自生自灭,只是为了配合宇宙的整体创造计划,它们不是出自于我,也不属于我,只有当我们把感受到的念头和情绪当做私有之物时,才会有我正在掌控的假象。实际情况是,一切的发生并没有一个我在掌控,它全部都是自发在进行的。

       很多时候我们根本就不知道到底发生了事,只能看到当下自己正在经历的。当下我们所处的情形就是一切创造活动的集合最终所呈现出来的结果,同时它又是创造过程本身的组成部分,一切随时在开始,又随时在结束,根本就没有一个始末。当我们人为的将事物的发展分割为有始有终的个体事件时,同样会恐惧死亡,因为我们相信自己出生过又将死去,局限性带来恐惧。我们的自我对当前面临的结果所作出来的好坏对错,该与不该的判断,只是基于地面高度来看待局部,而对整体实像的完整性缺乏全面的了解与认知,然后将我们所看到的的不完整性视作问题并试图改变。我们其实只是一个工具而已,我们在恰当的时候冒出一些念头和冲动,在恰当的时机根据个人的喜好和感觉来采取一些必要的行动,以便配合宇宙整体的能量流动和创造活动的进行,这就是人生的本来面目。

       我们都有过这种经历,那就是当某个念头未被及时表达出来的时候,它会在我们的脑海中反复的出现,消耗着我们的注意力和生命力,让我们不断的体验相同的情绪。这种情况就意味着宇宙在提醒我们快去表达这个念头,当我们表达完成这个念头之后,它就完成了自己的使命,也就不会再困扰我们。很多时候我们似乎过于在乎行动的结果,害怕自己的行为会给自己和别人带来不好的影响。当我们把发生的事情跟自己扯上关系的时候,是很容易在意结果的,另一方面而言,这也是出于对整体创造行为缺乏认知的表现。表达冲动,在行动的那一刻就完成了,也许当我们开始一件事的时候是因为我们想要那样去做,但开始做之后发现自己又对它失去兴趣了,此时不必觉得自己无法做到有始有终,因为每一个冲动在表达的当下就已经完成了,至于我们如何定义一件事情的开始与结束,那并不应该成为我们新的困扰。

       很多人似乎都很害怕说错话做错事,生怕一不小心就伤害了别人,或者得罪了别人来伤害自己。如果站在融合的角度来看,当一件事情出错时,那也是宇宙借由我们来让事情出错,好配合其他部分的顺利进行,跟我们本身是没有任何关系的,我们完全无需为自己的所作所为负责,更无需去怪罪别人。如果一个人被你伤害到了,那么在他的人生的这一刻,就是需要被伤害的时候,宇宙只不过是借由你来完成这个过程,同样的情况引用到你的身上,原理是一样的。当我们有了这份了解之后,内在的罪疚感是否能得到释怀呢?

       由此可见,不论是恐惧性念头,限制性念头,还是直觉与冲动,它们的目的是一样的,都是为了影响我们,促使我们在特定的时候采取一些必要的措施来推动整体的能量流动。所以根本就不存在任何问题,也没有任何事情需要改变,连想要改变的这个念头都无需改变。当然,问题的存在时有必要的,正是问题的存在,才给人生增加了戏剧性以及无限的可能性。人生就是一场电影,我们就是坐在观众席上的观众,看着一幕幕的电影画面在眼前闪过,所有我们视作问题的部分就是电影画面切换时的间隙。对人生而言,重要的是体验剧情,不是去无限的放大画面切换时的间隙并试图修正,不然的话我们只会停留在一片空白之地,哪里也去不了,什么也体验不到。或者也可以把生命比作一条小溪,当溪水遇到障碍物无法越过时,它有改道的智慧和勇往直前的勇气,障碍物就是我们的问题,你可以花费全部精力去冲刷挡住你的那块大石头,也可以选择绕道,这并不重要。要我看,问题的出现不是要我们去解决的,而是让我们改变主意的,宇宙借由困难来让我们的人生改道,因为那样才能看到更美丽的风景。有人会说我这是逃避,对此我不予置评。

       生命存在的意义就是创造,而活着的目的就是活着。觉醒这个目标,跟追求金钱,伴侣,和其他的人生目标一样,只是增加了生命可能性的元素而已,并没有任何重要性和特殊性。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 220,492评论 6 513
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 94,048评论 3 396
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 166,927评论 0 358
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 59,293评论 1 295
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 68,309评论 6 397
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 52,024评论 1 308
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,638评论 3 420
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 39,546评论 0 276
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 46,073评论 1 319
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 38,188评论 3 340
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 40,321评论 1 352
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,998评论 5 347
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 41,678评论 3 331
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 32,186评论 0 23
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 33,303评论 1 272
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 48,663评论 3 375
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 45,330评论 2 358

推荐阅读更多精彩内容