王七十三  2024-02-29 21:03 广东

艺术和审美（欣赏）是人类生活中最美好、最有益的层面之一。

哲学经常被归结为“真”、“善”、“美”。

一、什么是艺术？

艺术的目的一开始是娱乐性（描绘美），但到了后来逐渐沦为宗教、政治服务的教化工具（激发情感、表达情感）。

传统的西方艺术的目标是描绘美。

传统艺术被认为是通过某种媒介（绘画、雕塑）对现实的模仿，并且艺术展现给我们的是理想而非现实：艺术品是对现实的模仿和超越（说“艺术源于生活但高于生活”应该就是这个意思）。所描绘的美既可能是艺术品的题材（如俊男美女），也可能是描绘本身（即技法的高超）。

艺术描绘的不仅仅是表现事物的外在，还包括刻画人物的内在情感。

当摄影、电影出现后，艺术家开始怀疑传统绘画的意义。但绘画早已开始关注并不直接展现的东西，如画中人物的内心世界，越来越涉及对主观体验的沉思。

可以说，传统的艺术都是激发正面情绪的，体现了“人们群众对美好生活的向往”。

到后来，艺术的本质是基本的情感表达和激发，在伦理和宗教（洗脑）中经常扮演重要的角色。（这也是为什么要搞文工团，用艺术作为宣传工具了。）

到了中世纪，艺术关注的是表现，其首要目的是表达和激发情感（信仰），而不是精确地再现。

到了现代，哲学甚至认为，艺术可以不再是美的。（只要能为洗脑这个目的服务，美不美也没有关系了。为了洗脑，不惜用艺术来激起恐惧、厌恶等负面情绪。）

音乐、文学、戏剧关注的也是激发情感，人们通过代入去体会特定情境之下的情感（或者释放某种欲望）。例如观看恐怖片。

到了现代，艺术甚至逐渐庸俗化，充斥着暴力、淫亵、怪诞，迎合人们摆脱日益常见的空虚、乏味的愿望，而纯粹的美却越来越少了。

尼采认为，艺术的真理不仅是情感表达，也不仅是对世界的再现，而是比二者之和更多。

二、美是主观的还是客观的？

美并不要求所描绘的题材是真实的……但美的规律是客观、实在的。

小说和故事常常是虚构的，绘画的内容也常常是想象出来的。

柏拉图和亚里斯多德都同意美是客观的，美或者存在于艺术品中，或者存在于艺术品“背后”的一个客观领域中。

柏拉图认为，具体事物的美不过是抽象的美学规律在其中显现自身。我的理解是，柏拉图是说这个抽象的美学规律是客观上真实存在的“理式”。

约翰·济慈认为，美本身就是一种真理，甚至是终极真理。认为艺术揭示了世界的某种深层的实在（我的理解是“抽象”的美的规律），甚至是科学和哲学所无法阐明的实在。

我认为，美既是客观的，又是主观的。

一方面，美的东西在“质”的方面需要符合美学规律。

另一方面，在“度”的方面不同的个人又表现出不同程度的“偏好”（品味），这个度上的标准是主观的。举个例子，不同的人对美女身材的胖瘦存在“偏好”，但一定是围绕健康匀称的身材正态分布，极少会有人认为200公斤的肥女或者30公斤骨瘦如柴的女人是美的。

美学的规律有哪些？（我自己的总结）

正面情感原则：让人感到健康、舒适、安全、平和、喜爱、幽默，等。让人恐惧、厌恶等负面情感的必定是不美的。

符合某种自然的视觉规律：符合对称、黄金分割率、规则、有条理。

结构合理：在戏剧领域，亚里斯多德的形式和结构的分析也帮助我们把握如何让戏剧“动人”的规律。

幽默、可笑：

亚里斯多德说，笑话某人是受到了他的劣等（以及自己相应的优越）的促动。（对笑话的解释本身通常并不好笑）

弗洛伊德提出，笑表达了宽慰，受压抑的想法或欲望通过稍微改变形式而得到了释放（因此，在通俗戏剧中充满着大量的荤段子和浮夸的语言）。

有时，笑本质上是一种同感。

三、品味是否有好坏之分？什么样的品味会被认为是好的品味？

现代美学理论则审美的标准（品味）也是主观的。

大卫·休谟认为艺术欣赏完全是一件主观的事情，每个人都会有各自的“偏好”（品味）。

你也许会上一门课去学习有过哪些艺术品，了解它们产生的背景、制作技法、象征意义，但你是否喜欢它们（偏好）却不是能够教授的。

“美存在于观察者眼中，品味问题无法争论”。——也就是说，品味没有对错，只有“公众”的主观的认同（好的），还是不认同（坏的）

什么是“好”的品味？

好的品味基于“无功利的”理智反应（理性），而不是情感反应（感性）。

倘若你因欣赏塞尚画的一盘水果而激起了食欲想要吃一个水果，这不是审美反应。

康德认为，是良好的内心结构（理智）决定了好的品味（这是玄学了）。这也许是人们热衷于装逼的心理原因吧。

我认为，“基于情感反应的品味“不等于坏的品味。

人们不认可感性的品味只是因为感应的东西不太容易说得“头头是道”，不符合“理性”。

事实上，在诸如品酒的圈子里除了吹嘘酒庄的历史，能够沟通的就只有感觉了，而且这也难不倒品酒师，“通感”的运用已是司空见惯。

我认为，是美学规律让人们误以为审美存在客观的标准。

其实，只要是符合美的一般规律，就都是美的，在这方面是需要“理智”的。

但是，在“度”的把握上就不是那么容易把握了，只能通过调查的方式来了解人们心中的“度”的中间值是什么，并姑且认为这就是“最大众”的“度”，这才是科学的态度，大家（真心）认为的美才是真的美（注意，是“美”，不是“好”）。

然而，大部分的所谓“品味”不过是故弄玄虚，制造一种“理智”的假象。

动机：始作俑者要么是受商业利益驱使而行骗，要么是因为虚荣而故作高深（“装逼”）。而这些所谓“品味”的追随者（韭菜），或者是因为虚荣不懂装懂，要么干脆就是交智商税的傻逼。

四、美与“善”的关系是什么？

艺术教育有助于引导积极向上的追求。

艺术不仅具有娱乐性，还具有教化作用。艺术和美学应该成为每个儿童教育的重要部分。

孔子认为欣赏音乐有益于德行。（引导人们去追求美好的东西。）

弗里德里希·席勒认为，欣赏艺术能够使人变得更好，有助于我们与他人和谐共处。

叔本华认为，艺术能够让我们进入“忘我”的境界，暂时摆脱欲望和野心的纠葛，（成为一个高尚的人、脱离了低级趣味的人……哈哈哈）。

尼采甚至认为，应该用美学价值（“美”和“丑”）来代替道德价值（“善”和“恶”），艺术是我们与世界的亲密联系和对生活的热爱。

音乐具有抚慰和唤起情感的作用，能够强烈地影响人格。

五、如何进行美的教育？

   柏拉图认为，应该从特殊到一般，从具体事物到抽象的事物，逐步把握美的规律：

第一步：从爱某一个美的形体开始，培养对美的感觉（美在哪里？）；——这里的形体应该是指人体

第二步：了解更多形体的美，并融会贯通，抽象出（同一类事物）美的规律；

第三步：超越形体的美，关注更多种类事物的美（如更多种类的动物、植物、日用品等等），抽象出跨种类的事物的美的规律；

第四步：将关注的对象超越物质的限制，欣赏心灵的美，并将心灵的美的重要性置于形体的美之上；

第五步：关注行为和制度的美；

第六步：关注学问、知识的美。

 我认为，良好的艺术教育，还是应该回归到传统的艺术目标，那就是脱离政治性、伦理性的教化目的，回归到描绘美好的东西。

（完）