ꎮ 哲学思考则既旨在求真求善美ꎬ也有通过推理联系构成的整体思维特性ꎬ可以突破科学以分类研究为始之局限ꎮ 真实是作出价值判断的前提ꎬ善美意愿之效果也取决于真实的检验ꎬ但求真虽可贵却并非一切ꎬ对生活而言ꎬ善美高于求知ꎮ 因为无知虽迷尚能存活ꎬ而真相往往残酷ꎬ善美居上风也并不多见ꎬ真与善美的“和合”更系于难得的 “ 缘”ꎮ 如果一味求真ꎬ 佛学的 “ 染”、“净”联系既被认定为纯属主观感受ꎬ那客观的科学对解决善恶美丑的价值问题更无能为力ꎮ当代西方正呈现残忍的价值撕裂ꎬ左翼主张精英治理下高税收的福利社会ꎬ然而缩小贫富差距的良愿却被靠政府直接操办福利以校正所谓“市场失灵”的可疑效果抵消ꎬ以至作为其一向支持者的劳工反被赶向右翼ꎮ 右翼盲目相信市场ꎬ主张减税以推动经济发展因此得到“草根”支持ꎬ然而减税的最大得益者却为大富豪ꎬ贫富分化因
此更加剧ꎮ 恐怖主义驱动的难民潮只是导火索ꎬ加速了社会撕裂ꎮ 左右支绌之下ꎬ双方都把科学技术作为推动经济发展的良方ꎬ殊不知彼此相斗形同水火的对立思维ꎬ也来自科技界对待自然的传统思维方式的影响ꎮ这幅现代性困境之背后ꎬ正是“荣耀上帝”的超越性精神引导不再所造成的“没有( 价值) 灵魂”的建制内外专家统治与(因节俭的新教伦理自觉约束不存而听任本能支配的) “草根” “富豪”流于“纵欲”之共业“铁笼”ꎮ专家只能凭其专门研
究的真切性与所了解局部的完整性给出治理建议ꎬ很少有可能作整体思维ꎮ “草根”与“富豪”们更难避免自我肯定式思维ꎮ 同时ꎬ由市场驱动的学术研究显然失衡ꎬ其失衡不仅表现在基础科学研究与应用技术研究方面ꎬ更表现在物的研究与人自身的研究方面ꎮ 因此在市场经济充分发达的欧美诸国ꎬ物质文明与精神文明之间的失衡也同样明显ꎬ尽管其表现形式与中国不同ꎮ 这是因为人的物质需求与低俗的精神需求更有市场ꎬ而不少为社会整体亟需的项目恰恰很少人提出也很少人自觉去研究ꎮ 但批评市场的盲目性不等于要求国家控制学术研究ꎬ前苏联同样由维护官僚体制需求决定的计划经济、“计划科学”与学术研究的
自觉要求更是南辕北辙ꎬ如李森科之遗传学也是典型个案ꎮ有着认识与建立学科间横向内部联系重任