在我们的生活中，只要你注意观察和思考，都会发现这样一个问题的存在：在我们的所有知识中的某些知识甚至离开了一切经验可能领域，并且通过任何地方和方法等手段都不能为其提供经验中相对应对象的那些概念，而是装作要使我们的判断范围扩大到超出一切经验界限之外。因为这种判断范围被扩大到超出一切经验界限之外的知识，在经验中完全不能提供到任何线索，更不能给予校正的地方，所以这种超出一切经验范围的知识就必须得依托我们得理性来从事研究和探索，例如：自由、灵魂和神等。康德认为这些研究在重要性方面比知性在现象领域里可以学到得一切知识要优越得多，其目的也要高得多，所以康德说：“我们在这里甚至宁可冒着犯任何错得风险，也不愿意由于引起概念任何一种理由，由于出现蔑视和漠视，而防窃这些令人关心的问题的研究。”这里的这个问题的研究指代的使第一原理（即本体）的问题，难道我们不想一切去看看几百年前的伟大的灵魂是怎样思考它的吗？
康德认为要想思考什么是本体问题就必须先要了解什么是形而上学。形而上学是指为了解决某些问题，我们将某门学科的目的连同一切原理都是为了解决这些问题的科学。在这里康德例举出上帝、自由和不朽这些在千百年前就被先哲们思考过的“本体”的话题正是自己的纯粹理性的课题，自己将从形而上学的方法开始对本体时是独断，也就是不预先检验理性是否有能力从事这样一项庞大的计划就深信不疑地承担这种工作提出了自己的质疑：
第一，当我们离开经验的基地去用我们所具有的不知来源的知识，且不对这个知识的起源加以质疑便不留余力地将其建立其一座大厦，因而我们反倒而会提出这样的问题：“知性是如何能够达到所有这些先天知识，并且这些先天知识可能具有怎样的范围、有效性和价值。”
第二，如果我们超出经验的范围，那么我们肯定不会遭到经验的反驳。
第三，理性的很大部分工作，也就是很大部分工作都在于分析我们已有的那些（即经验性的知识）关于对象的概念。
第四，理性会被这些模糊的概念或方式欺骗，以至于我们无法区别先天概念和这些概念变形后的类似先天的概念。
基于以上原因，第一原理的问题也必须是康德的纯粹理性不可避免的课题，因此康德认为哲学必须要一门学科来规定一切知识的可能性原则和范围。
