《金刚经》说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”那么人之追求健康长寿，是否着了“寿者相”？
这个要区分不同的情况来论。
要加以否定的“寿者相”，他实际指的是基于这样一种错误知见的情况：他认为，一个物、或者一个人，可以借由某种特别的“修炼”，从而达到和实现“永恒不变”、“长生不灭”、“长生不死”这样一个结果，并且认为掌握了这样一种“修炼”、“修行”的方法，就是“见道”了、“得道”了；依此而“修行”，到了某个“境地”，就是“证道”了；这个称其为着了“寿者相”。佛教认为这是错误的，故要加以破除，因为“凡所有相、皆是虚妄”，因为这个是违背了“诸行无常”这一“法印”的。
典型的、很有诱惑力的执着“寿者相”的修行方法，为“无想”。果然做到了，其结果在“无想天”或称“长生天”之得生。这个“天”的得生者，寿命都是以“劫”来论的了，相对于现在平均人寿的几十年之长来说，几乎约等于是“永生”的了，好比是在说太阳的寿命。但即便他的寿命如此之长，还是有限度的嘛，终究还在生灭，如同太阳终有一天也会死亡毁灭的。而且以其“无想”故，不得听闻思维佛法，故称他为佛教中“八难”之一。“寿者相”之见，属于一种邪见，故要否定。“无想天”属色界天二十二层天第十七层，已经是比较高的天了，但还在三界、还在生死，故肯定算不得究竟了义。“着”是“执着”的意思。
人之追求健康长寿，若是基于这样子的一种邪见，就是着了“寿者相”。
但中国人追求“健康长寿”的本义，原不在这种邪见，而在力求“尽其天年”、“立身行道”之义。
这个“尽其天年”、“立身行道”，又分别为两种情况来说。
第一种情况，叫着“不辱”。
这种情况下，人虽然没有觉悟、没有“知道”，但由于他累生累世以来的“善根福德因缘”的积累，以及此生所受教育及所缘生活环境，他得以避免以不合“正道”之“见”与“习气”来生活，从而避免了这种不合“正道”之“见”与“习气”来损害其应得之“天年”之“尽”、之“享”，并在人寿终了时实现无疾安详地离开。这算“暗合道妙”的一种情况。
但这种“暗合道妙”，因其“不觉”故，只在其“暗”而已，不得“了生脱死”而解脱“生死轮回”之苦，谈不上真正的“率性之谓道、修道之谓教”，算不得“正道”之“在”。
《尚书·洪范》说：“向用五福、威用六极。”“五福”指的是“一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰攸好德、五曰考终命”，“六极”指的是“一曰夭短折、二曰疾、三曰忧、四曰贫、五曰恶、六曰弱”。“不辱”可以做到“向用五福”，包括“尽其天年”在内。
第二种情况，叫着“尊亲”。
“自”之“己”者、“自”之“本来面目”，谓“自”之“亲”。“亲”者，“自”之与“己”，“不二”也。“尊亲”者，“自”之与“己”，“不一不二”也，而以“亲”为“尊”。
要做到这一点，在于“明心见性”。“明心见性”了谓之“见道”乃至“证”了这个“道”----这个依人之“根器”的利钝与“善根福德因缘”的是否具足而有所不同，或“先悟后证”、或“即悟即证”、或此生“悟而未得证”。
这个“明心见性”，《大学》谓之“明明德”。这个“性”，即是《中庸》所谓“天命之谓性”其“性”。
既然“明心见性”了、“明明德”了，云何还有“亲民、止于至善”之“行”？除了上来所说、这个“明心见性”、依人之“根器”的利钝与“善根福德因缘”的是否具足而有所不同、导致其“德”之“得”的情况有所不同这一层因素外，“亲民、止于至善”之“行”、本身就是所谓“明心见性”的应有的题中之义，若不如是、算不得“明心见性”，若不如是、这个所谓的“佛”、也不可能圆满地成得了。何以故？所谓“佛”者，“二足尊”也，若不如是，“足”不了。此所以地藏菩萨之“行”，“地狱不空誓不成佛、众生度尽方证菩提”也；此所以观世音菩萨，由“正法明如来”退位而示现“等觉”也；此所以普贤菩萨教以“十大愿王”之“行”也。
这个理解，依天台《摩诃止观》之论说为：“约六即显是者，为初心是后心是？如论焦炷，非初不离初，非后不离后。若智信具足，闻一念即是。信故不谤，智故不惧，初后皆是。若无信，高推圣境，非己智分；若无智，起增上慢，谓己均佛，初后俱非。为此事故，须知六即：谓理即、名字即、观行即、相似即、分真即、究竟即。”
故识得此“亲”之后，还需“亲民”而“行”、并以此“至善”之“识得”者为“行”之“止”处，直到功德圆满，方才是究竟的“止于至善”。
识得此“亲”了、识得此“性”了，谓之“觉悟”、谓之“见道”、谓之“明心见性”。虽然这个“见性”，有“悟见”与“亲见”的差别、有“证道”与“未证道”的差别，但无论“证”与“未证”，皆须“率性”而“行”之，以此“率性”而“行”之之“行”来“修”这个所谓的“道”----“修”如“装修房子”之“修”、如“着装打扮修饰”之“修”，用这个“率性”而“行”之之“行”来“修饰”这个所谓的“道”。人此一生之“行”、如是而“行”，谓之“明明德、亲民、止于至善”、谓之“立身行道”、谓之“尊亲”。
曾子曰：“孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”
人此一生，“尊亲”之行、较之于“不辱”之行，不惟得其“向用五福”之利，更以其“觉悟”故、“正道”之“在”故，可得“了生脱死”而解脱“生死轮回”之苦其利。这是最高明的追求此生“健康长寿”之“道”。此“道”之“在”，必在“寿者相”之“识得”乃至“破除”也。这是中国人追求“健康长寿”之正义。
正为追求“健康长寿”此正义故，“人是法器”故、“人身难得”故，则应珍惜此“人身”，不可糟蹋浪费。子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名后世，以显父母，孝之终也。”就是这个缘故。人的这个“身体发肤”，之所以“不敢毁伤”，正在于其有“立身行道”的可能性也。而“修道之谓教”故，则是承担所谓百姓众生者之法身慧命，这个是“真功德”、是“菩萨行”、是“明明德、亲民、止于至善”之“行”，你想这个价值有多大。
而《孟子·告子上》：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。” 这个“舍生取义”，并不是叫你随随便便地就去“舍生”----那叫“轻生”、而不是“舍生”----而是在强调这个“义”的地位与价值，要高于这个“生”之“有”，二者权衡之下，应以“义”为重，乃至必要时、不得不为时、“义所应当”时，哪怕“舍生”也不可悖了这个“义”的要求。这个“舍生”之“舍”，是佛教“施舍”义、“布施”义。佛教中的案例如释迦佛在因地时的“割肉喂鹰”、及宣说的“舍身饲虎”事。
但这个“真义”之所谓“义”，可以讲，只有到你“见道”了、知道这个“止于至善”的“至善”之“止”处了，才真的明白什么是“义”。在此之前，所谓“义”者，通常指的是“礼法”其“法”所要求之“止”处而已，在佛门则指“戒律”要求之“止”处，在世俗意义上就说为“诸恶莫作众善奉行”、“敦伦尽分闲邪存诚”，在佛教修行上就说为“依教奉行”，这就是“义”了。
“舍生取义”，其实属于“尊亲”、“修道之谓教”的范畴。
有些人进禅堂打坐，他的目的只为了练气、强身健体、健康长寿的，这个应当怎么看？他有“寿者相”之“着”么？
严格来讲，在凡夫地位，都是着相的。迷而不觉的就不说了，即便觉了的，若未当下得证，在“证明得果”之前，都有“着相”，只是这个“执着”的“固执”程度，较之迷而不觉者，相对更轻、相对更易于断除而已。暂时还未得断除，在于习气之浓厚，明知何为是、何为非，但没有能力克服，就只好渐渐来。
所谓“证明得果”，只在于“见道”之后断除烦恼习气而已，断一分则证一分。所谓“证”，在自由境界现前，他于此断了这一分烦恼习气后的境界则得任运自如、任运不再犯这一烦恼习气。因为他于这一烦恼习气“断性亦无”的缘故，则与这一烦恼习气相关联的事情、由他于这一烦恼习气“断性亦无”之“德”的缘故，不得现于他之眼前，即是“唯心所现”。如小乘说“初果罗汉须陀洹”，他虽然“预流”得于出此三界之行不退转了，但还需要七返天上人间，方得出此三界，而即便如此，以他断除了“见惑”之“德”故，他再世为人，则任运不犯杀戒，他若犁地，则虫豸之类自然离犁三寸。又如孔子自述“年七十从心所欲不逾矩”。所谓“果”者，坚固成形不坏，可得其受用，故说为“果”。
故世间一般人进禅堂打坐，若出发点只是为了强身健体健康长寿的，当然还在“寿者相”之“着”，但这也是个方便，一者可得现世利益，二者藉由此方便或可于佛教之宗旨“登堂入室”真的“识破了”这个“寿者相”也在未定之数，总比在外面社会上声色犬马醉生梦死离“道”更近吧？《金刚经》说：“离一切诸相，则名诸佛。”要破此“寿者相”，岂是轻易之事，解之犹难，况其破乎！
“寿者相”的背后，其实有一个观念在支撑：即这个身体就是“我”，“我”这个身体在、“我”就还在；“我”这个身体没了、“我”就没了，故为了“我”这个身体“在”得更长久些，我要来打坐参禅，若能通过这个实现“我”这个身体“永葆青春”、“长生不死”，那就最好不过。这个岂不是“寿者相”？但这个就不是佛教“涅槃”义了，是对佛教的根本上的误解。
这个其实是“我执”。佛教修习，第一个要“识得”、要“破除”的，就是“我执”。“我”观错误故，一系列错误就跟着来了，包括“寿者相”。故《金刚经》说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
佛教的“戒定慧”三无漏学，说为“依戒生定、依定发慧”，他是个次第的方便。方便之意，在于使得一般人可得个方便进来入门的下手处，否则高深莫测不可思议，人的根器难以荷担，就不得好处，或直接就敬而远之了。但这个真定、真慧，实际上他却是“等持”的，即定即慧、即慧即定，不在真定的不在真慧、不在真慧的也不在真定，离了真定无真慧、离了真慧无真定。而为了一般人能达到这一步，祖师就设些法子，好让你易于接受，一步步来，先要你守戒律，用这个来约束你的起心动念言行举止，再教你“禅定”的修习方法，如要你怎样坐在禅床上、先让你把心的观想定止在某个安静美好的意境、怎么呼吸、遇到什么情况该怎样对待处理，等等，于是就有所谓初禅、二禅、三禅、四禅等“四禅八定”的区别与次第。等你的功夫、境界一步步高了，就有了比较好的根基，祖师看在眼里，知道你准备好了、火候差不多了，就寻找机会点拨你，你若在那个当下“善根福德因缘”具足了的，一下子就明白了、“大悟”了：嗨！原来释迦佛费了这么多的口舌，只为了这么点子事啊！然后你就可以“出山”了，可以独立行走于江湖了。故虚云老和尚开示说：“须知禅宗一门，原不以定为究竟，但求明心见性。”你的“心”若还“住”着“定相”，离“真定”还远着呢，“无定”才是“真定”。人问赵州：“如何是定？”州云：“不定。”人再问：“定云何不定？”州云：“活物！活物！”这个“不定之定”，才是“真定”，才是“至善”之“止”处。与之相应的“真慧”，就是“无念之念”了。印光和尚说“念佛三昧”之“得”况：“无念是真念，有念即随尘。”这个“无念之念”，就是《金刚经》说的“无住生心”了。此“真定真慧”的状况，“唯悟方知、唯证方了”，不在思议言说之能。但不由其方便之法，难以企及到达。
世人只见出家比丘在那里打坐，以为那就是佛教的全部了；又见出家人此生往往健康长寿，以为那就是佛教的宗旨了；殊不知那只是佛教的方便之法、以及附带的现世好处，佛教的真宗旨、岂泛泛而为一下子就能轻易得知，佛教的真功德、直逾天高地厚也。
