《论语》，中国传统文化中最经典，也是最难深刻理解的一部著作。俗话说，“半部论语治天下”。那么，如何利用《论语》治天下?唯“仁”而已。
“子曰:‘巧言令色，鲜矣仁。’ ”
对于这句话，我的理解是:如果一个人为人处世都非常的油腔滑调，说话的时候花言巧语，对待上级时谄媚，对待下级时又非常的凶恶，那么这个人就几乎不可能会达到“仁”的境界。
这句话是《论语》中学而篇的一句话，我对此印象深刻。也对此非常的赞同。在我们的生活中，有许许多多这样的人。他们往往华而不实，见人说人话，见鬼说鬼话，绝对够不上君子的境界。真正的君子，应该是真诚勇敢，对待上级恭敬有礼，却又绝不会谄媚。做事时踏实能干。真正的君子，仁者可以给人一种安全感，可以非常放心的将重要的事情交给他们。这句话我时时刻刻都会记在心里，时时警醒自己，切勿做出这种令人厌恶的事情，成为这种巧言令色的人。
在《论语》当中，孔老夫子反复强调了“仁”的重要性，以及如何达到“仁”的境界。
“子罕言利，与命与仁。”
孔老夫子平时说话时，极少会谈到利益，而是一直在向我们传授“命”和“仁”。那么，什么是命?我认为是天命。人人都说，天命难违。可是孔老夫子的思想是，天命可违。这里的天命，就是指人的命运。儒家思想教导我们，要行好事，做好人。人若为善，天必佑之。一个出生贫苦的人，若能一直保持一颗良善的心，努力学习，好好做人，那么他就一定能改变自己的命运。
既然“仁”这么重要，那么怎样才能到达“仁”的境界呢?这一点，孔老夫子也已经向我们阐述了。
“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
学习要努力，要不断的提升自己，使自己变得更加的有学问；明确自己的目标拥有一个远大的志向并为之努力；在学习的过程中，不断的提出问题，学会思考，解决问题，让自己对这个问题有更深刻的理解。如果一个人能做到以上几点的话，那么他就拥有了“仁”的品质。
“仁”是一个非常抽象的概念，到底怎样才能被称为“仁”?这个答案是从古至今，所有学习儒家文化的人都想寻找的。
老夫子说过，“刚毅木讷，近仁。”
“刚”，刚强，宁折不弯的品质；“毅”，坚强，有毅力，遇到困难不会轻易的屈服；“木讷”，沉默寡言，少说话，多做事。拥有这样品质的人，就离“仁”的境界不远了。
根据老夫子在书中所提出的种种观念，我对“仁”也有了一个全新的看法与感悟。“仁”不等于木讷，想要拥有这样高尚的品质，不能太会说，太能说。油嘴滑舌的人是最低等的，宁愿要不会说话的人也不要太会说话的人。在该说话时，一定要说，说的恰到好处，不会得罪别人，把自己的观点简洁、明了的说出来。没必要说话时，就不必再说话了。沉默寡言，让自己的心绪时时处于一种平稳的状态。
以上就是我对《论语》中，“仁”的一些简单的观点，除了“仁”，《论语》中还有其他许许多多值得学习的内容，仁、义、礼、智、信；恭、良、温、俭、让。
路漫漫夕其修远矣，学习是一生的事情，让我们一起努力！感恩各位阅读这篇文章！
