夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！

“大块”指的是天地，它覆载着我们，我们有了这副形体，活着劳劳碌碌，老了便安逸下来，直到最后安息。不论是生还是死，这个过程当中所发生的变化，人力都无法干预。憨山大师说:“若知天与人本无二致，则浑然合道，而不以人害天，虚心游世，以终其天年。”这是人最理想、最完美的生命状态，也是我们应当去追寻的存在意义。

憨山注是这么说的:“世人不知大道，而以仁义为至，故以仁爱亲，以死事君，此虽善不善。”只有彻悟大道，知人知天，做到天人合一，才能不被老病死苦恼。前提是“善恶两忘”，内心里不设置什么非黑即白、是是非非这些人为的障碍，看一切人事物都是“善哉”，这就少却了无数的烦恼，也就是“虚心”了。虚才能容，心里没有尘埃，清净无比，那么生老病死又有什么影响？既然生住异灭都是形体上的变化，本德天真并不因此而损益，生命的长短便不足耿耿于怀。很多人之所以“中道而夭”，原因在于内心欲念摧残心智，不仅尽其一生背道而驰，还辜负了宝贵的生命。

未经思考的人生，不值得去活，应该说没有智慧的人生，才是真的悲哀！

再看下文，说把船藏在山谷深处，本以为这样很稳妥，可是谁知道，碰到“有力者”，半夜里把船背走了。那个“有力者”指的是造化，它能把桑田变作沧海，而且这种变化我们总是察觉不到。我们脚下这个星球，每天在转动，我们感觉不出来。我们的身体，体内无数个细胞，时刻在生灭更替，潜移默化之下，我们在老去，慢慢走向死亡。我们就是“昧者”，蒙昧于宇宙人生的真相，妄想把自己所认为的美好藏起来，根本不知道，其实所有这一切都不过是梦幻泡影，如露如电。

藏山于泽，山被湖水包围，乃是“损”的卦象。损益相间，事物之间彼此影响，密切关联，没有任何一个事物，能够完全的独立存在。反过来看，如果湖泽在山上，又变成“咸”卦。“咸”就是“感”，比喻少男少女相互爱慕彼此追求，天下事理感应道交。联系到庄子这句话，为什么世间蒙昧之人喜欢藏东藏西，却是藏不住，因为只知道增益自己，不顾有损于人，最后损人而不利己。人与自然、同社会，与天下万物，应当和谐，举个最贴切的例子，就像我们的身体，你能只顾及口腹之欲而吃坏了肠胃吗？能不能只为人欲而伤败身心？

所以说“藏小大有宜，犹有所遁”。越想据为己有，越会失去，因为不修布施，不知舍得二字。庄子给出了药方，不如把天地万物交还给他们自己，也就是不藏，得无所得，心里还有什么顾虑，还怕丢了什么。因为本就没有什么是属于我的，连“我”都只是地水火风因缘聚成。

再看憨山注:“形与天地，虽小大有宜，皆不免于变。”世间法没有不变，这个事实必须承认，顺应变化，什么境遇都不生波澜。

得了这个人身，我们觉得很了不起，开心得不得了，但是，世间芸芸万物，本都是一气所化，都具有如来智慧德相，不过是人相对聪明一些，所以常常自以为乐。人有人的短处，也必须受到这短处的局限，论爪牙之锋利，行动之疾速，人不如虎豹；论攀援之灵活，人不及猿猴。万物都有其自得其乐之处，在人眼中，虎豹生啖血肉，猪猡在烂泥里打滚，觉得难以接受，但是物各有其是，我们要尊重万物，不立是非藩篱。

“圣人游于物之所不得遁”，圣人没有“自我”，自然不会有所私藏，与万物偕行，所以“皆存”。为什么佛陀每讲完经，与会众生能“皆大欢喜”？因为这些听众都当机受教。我们能不能做到同他人“皆存”？也许还是在恼害彼此，搞什么是非黑白，学了经典，读过千遍，仍旧是凡夫，到哪里找原因？

“善妖善老，善始善终”，能把一切事看作是善，这得是觉者圣人的境界。这样的人就是“大宗师”，所以能引来众人纷纷效法。而真人圣人所体证的，就是本原大道，这个大道，用十个字形容，就是“万物之所系，一化之所待”。万物由此而生，形形色色之物都是同一“母体”所生，我们体悟这个本体，离不了与物相接，透过万物表相，最终悟入实理，原来条条大路通罗马，成于一又还于一，得一则万事毕。修行的法门有八万四千之多，实则只有一个“不二”法门。