所谓“人生的意义”大多不是先天赋予的，而是被人际关系或社会环境所赋予。这个“意义”是亲情、爱情等情感上的需求，或者是财富、地位等物质上的渴望。在这种意义下，我们努力满足别人对我们的期待或社会的要求，似乎就有了“为某人”或“为某物”而活的理由。然而，问题在于，这些意义本质上只是被我们无意间选择的——并没有我们想象中那么坚固。比如，当我们发现家庭并不和谐，爱人并不忠诚，或者追求财富和地位后反而感到空虚时，人生的意义可能会开始动摇。

从这个角度看，人就像是个工具——是社会的工具，也是基因的工具。当我们进化出“自我意识”，产生独立思考时，便有可能发现这些社会赋予的意义并不契合自己的内心。这时，如果没有找到内在的动力，人很可能陷入对生活的无意义感，逐渐对任何事物都提不起兴趣，甚至把自己困在一个“安全”的现状里，觉得改变也无法带来理想的结果。

所以，是否存在一种真正的、让人内心平静的意义？而这种意义又该如何找到？我们可以从中国古代思想中找到两个不同的解决之道：一种是“追求存在”，一种是“追求虚无”。

一、追求存在——建立超越个体的意义

在追求存在的观念里，人生意义在于为更大的目标或理想而活。儒家提倡的“仁爱”、墨家提倡的“兼爱”、法家提倡的“法治”，以及我们现代所称的“理想”，都属于这一范畴。儒家认为，一个人必须要有想做的事，这件“必须要做的事”就是生命的意义。这份意义不在于它能否带来成功，而在于它是否可以让你超越个人得失，执着去追求本身。

孟子有一句话说得好：“求则得之，舍则失之。”意思是，有些目标，我们只要去追求就能得到，比如工作、吃饭这些与生存相关的事。但也有些目标，不是追求就能获得的，比如成功和幸福，这些需要依赖“天命”。既然我们不能决定一切结果，那为何还要去追求？答案是：在儒家看来，真正有意义的事情在于“知其不可为而为之”。我们行动本身的意义远大于最终的成败。换句话说，只要去做，那就是一种成功。

二、追求虚无——建立在超脱世俗的立场上

如果我们不认同这些世俗意义，又是否有另一种选择？答案是可以的。庄子和老子就提出了一种“虚无”主义：不要追求所谓的“有用”，也不要追求绝对的“无用”，而是处于两者之间，进入一种更纯粹的、虚无的境界。庄子曾说，生命有限，而知识无限，用有限去追求无限，人必然会精疲力竭，甚至陷入痛苦。他认为，只有在彻底超脱世俗的意义和价值后，我们才能真正体验到生命的本质——不受束缚，自由自在地活着。

杨朱的“扬州学派”则更极端，认为人应该只为自己活着，不必追求长寿、民生或权威，而是只求自己内心的愉悦。快乐是人生的意义，超过自己承受范围的负担便是痛苦。

既然如此，我们该如何从无意义中找到意义？有三条路可供选择：

1. 通过原则和理想确立意义：如儒家，通过建立一个不可动摇的原则去赋予人生意义，这个原则可以是仁爱、道德或是责任。

2. 以自己为核心的自在生活：如杨朱，关注自己内心的满足和快乐，避免过度依赖他人的评价和物质的追求。

3. 超越世俗、体验纯粹的存在：如庄子，追求更高层次的自由，放下对意义的执着，享受生活的每一刻。

无论我们选择哪条路，重要的是要明白：意义不在未来的结果，而在我们当下的行动和体验。正如庄子所说的“逍遥游”，不在意自己最终会飞到哪儿，只需在飞行的过程中找到自由的感觉。那么，便是活出意义的最好方式。