子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）
孔子的这句话，因为没有交代背景，给后世的人带来许多误解，以为君子追求的只是义，小人追求的只是利，造成知识阶层耻于谈利，喜空谈仁义道德。但这是孔子本来的意思吗？显然不是，孔子并不排斥利。在《论语·述而》篇，孔子谈到：“使吾富且贵，虽执鞭之士，吾亦为之。”又谈到：“富与贵，是人之所欲也。”君子不是人吗，怎么能不谈利？
《论语·先进》记载了孔子的一段话：“回也其庶乎，屡空，赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”颜回、子贡是弟子最得意的两名弟子，颜回穷，子贡富，孔子对颜回的贫穷十分遗憾，听他的口气，是巴不得颜回和子贡一样富有的。
《史记·孔子世家》记载，孔子师徒在陈国蔡国之间遇围，弟子们面有愠色，对孔子的道产生了怀疑，只有颜回完全理解孔子，对孔子的道坚信不疑。孔子高兴的说：“有是哉！颜氏之子，使尔多财，吾为尔宰。”我真心的希望你发财，到时候我做你的管家吧。孔子哪里有一点排斥利的意思？
要正确理解“君子喻于义，小人喻于利”，就要弄明白君子在此是什么含义？杨伯峻先生注解此章时说：“这里的‘君子’、‘小人’是指在位者，还是指有德者，还是两者兼指，孔子原意不得而知。”
我个人的看法，这里的“君子”，应指在位者而言。在位者有封邑或俸禄，他们是社会中的精英，负责公共事务的管理。他们生活既有保障，又掌握公共权力，当然不能再谋求利益，而应该为全族、全体民众服务。
季康子问：“使民敬，忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”《论语·为政》
季康子患盗，问于孔子。子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（《论语·颜渊》）
季康子问政于孔子，曰：“如杀有道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀，子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》）
上面的对话中，鲁国执政季康子请教孔子如何治理百姓。孔子却回答，你先管好自己，你自己做好了，百姓自然就会跟着做。如果你汲汲于谋利，百姓都跟你学，世道就乱了。
孔子生活的时代，官场世卿世禄是主流，在上位者世居公卿职位，待遇丰厚，当然不能谋利，而应该“喻于义”了。这是孔子对在上位者的要求，其实也是庶民对在上位者的要求。孔子最重要的政治主张，就是复礼。礼，一项重要的内容就是约束公卿大夫不可胡作非为。
儒家后学完全继承了这种思想。
孟子会见梁惠王，梁惠王开口就问，“老师傅，你不远千里而来，将施展雄才，为我国带来巨大的利益吧？”孟子断然回答：“王，何必曰利，亦有仁义而已矣。”
《大学》引用孟献子的话：“畜马乘，不察于鸡豚，伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”并得出结论：“此谓国不以利为利，以义为利也。”
君子另一个意思是指有德者，有德者不像在位者，不用考虑生计问题。没有位的有德者，要靠自己的才能找饭吃，但有德的君子谋求利益与小人不一样。
小人也有两种含义，一种是道德败坏的人，这种人追求利益，不择手段，坑蒙拐骗，都不在活下。他们与君子的最根本的区别，君子在利益面前先会考虑该不该得，而他们就无所顾忌了。一种是普通老百姓，他们原则性不是那么强，为了生活，他们会随俗从众，大奸大恶不会干，但会贪一点小便宜，放弃一点尊严谋求利益。
有德者求利，是利者义和。《易·乾文言》曰：“利者，义之和也。”朱熹在解释这句话的时候，说：“利者，生物之遂，物各得其宜，不相妨害，故……与人则为义，而得其分之和。”人类谋求的利益，来自于自然界，人在谋取利益的过程中，应使万物不相妨害，这实际上讲的是人与自然的和谐问题。对于人类社会而言，人在谋求利益的时候就要讲求义。“得其分之和”，这句话要特别注意，就是拿到属于你的那一份。拿到属于你的那一份，也不是说要采取什么暴力的手段、暗地里的手段，而是以“和”，就是我的利益，他人的利益皆要适当。
有德者最重要的特点是坚持原则：
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）
富贵是人人都想要的，但不用正当的方法得到它，就不会去强求；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会去摆脱。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子在任何时候，都不会违背仁的原则，即使是在最紧迫的时刻，即使是在颠沛流离的时候。
在陈绝粮，从者病，莫能兴，子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）
孔子在陈国断了粮，跟随的人都饿病了，站都站不直。子路见孔子，恼火的说：“难道君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子安守穷困，小人穷困便会胡作非为。”
这里的穷，非贫穷，而是指无路可通，有德者即使无路可走，也不会放弃原则。
