原创 刘长志
来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”
顾东桥信中说，你说的“真知即所以为行，不行不足谓之知”，向学习的人指出了切实的用功方法，让学习的人抓住根本，让学问有了具体着手处。“真知就是行”的观点，我承认是对的。
但是，如果真的认为“行”就是“知”，只怕学习的人会流入空谈，心里想了一大堆，却没有任何具体实施的行为。这岂不是背离了圣学中所说的“知行并举”了吗？顾东桥对此表示很质疑。
这节的“学者”，指的是修身学习的人。“物理”指的是事事物物之理。
“若真谓行即是知”意思是“如果真说知就是行”，即阳明先生所说的“人一旦意念发动，就是行了”。顾东桥没有真正理解阳明先生的意思，所以反诘说，如果这个观点成立，人就会只穷究自己的意念，而淡漠外在的事事物物。
显然，顾东桥把“行”和“行之始”混为一谈了。阳明心学中的“行”，必须是一条线顺下来，才是一个完整的“行”。光有一个开头，就没下文了，是不行的。顾东桥把“行”的半成品当成整个“行”了，所以才问出“暗而不达”的话。
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。真知即所以为行，不行不足谓之知。即如来说所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。
“专求本心，遂遗物理”，此盖先其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心即无孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心①”，是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处，此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也②。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？
① 语出朱熹《大学或问》。
② 《孟子·告子上》：“告子曰：‘仁，内也，非外也；义，外也，非内也。’”孟子评价道：“告子未尝知义，以其外之也。”
“知之真切笃实处即是行，行的明觉精察处即是知”。知行本来就是齐头并进不能分离的。后世的求学者没搞清知行的本体，把知行分为两截下功夫，这样做无疑是偏了。真知即是能够去行，不行不足以称之为知。
应对具体事情，只有知道并且使用的那部分，对自己才有意义的，除此之外，是没有任何意义的。比如自己用的手机，手机所有功能都使用过的几乎没有，没使用到的额外功能，对自己来说，是没任何意义的。这部分功能自己也是不知的状态。
阳明先生接着说，至于您信中说的“知食乃食”等例子，前面我已简要谈过了。心里只有想法，不去落实就等于没做，也就不算是“真知”，就像“小马过河”的小马，自己不下水，是不会知道河水对于自己的深浅的。
如果只是去做，别人说干什么就跟着干什么，自己不用带脑子，那还算什么知行合一，顶多算是行尸走肉了。“行”的开始就是起心动念的一涌动，“知”是始终贯穿在整个“行”里，知行是个共进的关系。知行本体原本如此，并不是我一己之见的妄言。
一味探求本心而遗弃万物之理，是割裂了心与外物的连接，等于切断了心对外的感知和知觉功能，这其实等于失去了自己的本心。天地万物之理不在心之外，在心之外去寻求万物之理，也就是没有天地万物之理；抛弃了天地万物之理而探求内心，心就失去了与天地万物交互关系的意义。心的本体是性，性就是理。
这段比较抽象，不好理解，这部分也是阳明心学“心即理”的根本之处。打个比方，帮助理解。
在一个山洞里，有一只有无数触角的章鱼，装在一个有无数孔洞的容器中，章鱼的触角通过孔洞伸出自己的触角，触摸感知山洞的样貌和变化。这个山洞就是天地万物，有无数孔洞的容器就是我们的身体，也是广义的山洞的一部分。章鱼就是“心”，章鱼的触角就是“知觉”。
章鱼感知山洞的样貌和变化，是为了章鱼本身的需求，如果只研究山洞的样貌和变化，不管章鱼的感受，这个研究也就失去了原本的意义（在心之外去寻求万物之理）。只研究章鱼的感受和具体情况，而不管山洞的样貌和变化，等于切断了章鱼和山洞的相互关系，这样的研究，同样失去了原本的意义（抛弃了天地万物之理而探求内心）。
因此，有孝敬双亲的心，就有孝敬的理；没有孝敬双亲的心，也就没有孝敬的理。有忠于国君的心，就有忠于国君的理；没有忠于国君的心，也就没有忠于国君的理。
心虽然是主宰身体的，本质上是应对天下之理的；天下之理虽然散布在天地万物和人情事变之中，本质上是对应心的。本身就是一个体系内的，不可分割。这就是“心即理”，心就是性，性就是理。
“心”“性”“理”如同一颗树，是一个整体，生机盎然，充满生气和活力。非要把“心”“性”“理”分开说，等于把这棵树剥皮肢解开来，最后就是一颗死树了，还有什么意义。
朱熹把“心”与“理”分开讲，不免开启了后面的人把“心”和“理”当两部分来看待的毛病。不知道“心”和“理”是一个整体，在心外寻求天地万物之理，自然会有昏蔽而不通达的地方。
朱熹讲“心”和“理”是两回事，我们之前讲“心”和“理”是一回事，不是两回事，他俩是统一的。朱熹这么说就把“心”和“理”分开了，就在这一分一合之间，学者就把它当成两个东西来学了，弊端就是导致大家都追求本心，而把外边物理放到一边了。所以你说这东西我也能理解，是这么个意思。
先生接着说，告子把“仁”和“义”分成内外了，孟子就说告子既不知道“义”是什么，也不知道“仁”是什么，更不知道里外是什么。意思是告子纯粹胡说八道。
心只有一个，就心的全体恻怛而言，称为仁；就心的得宜于事理处而言，称为义；就心的应对事理的角度而言，称为理。不可在心外寻求仁，不可在心外寻求义，难道可以在心外寻求理吗？
去心外寻求理，就是因为把知行认作两件事。在本心中寻求理，正是孔门知行合一的教导，关于这点，还有什么可怀疑的呢？
