人生是一场经历，经历会变成记忆，而记忆也最终会被遗忘。那么，当有归于无时，那曾经的有是什么？那就是一场幻梦。
世界上所有存在的事物，都会有消失的时候，而我们却执着于其中痛并快乐着。当生命存在时，重要的是利用其去了解生命本身的价值，而我们却往往被自己的习气和欲望牵引着，一路追逐下去，这样的人生有何意义呢？
对于生命，谁都不愿成为最终的虚无，我们渴望永恒，而世界上只有无常，该怎么办？
历史上有很多圣者给我们指出过人生出路，比如佛陀,耶稣,默罕默德,老子等等，可许多人却将他们当成了神话或传说，倘若我们能够对于未知天地不是回避或者断然否定，而是怀着敬畏与好奇的心态去聆听与学习，那么我们就会走出无知的自以为是，摆脱掉束缚我们的一些顽固观念，从而破茧成蝶，最终可能获得明心见性的大自在。
而现实中，有很多人却只相信科学，觉得未被科学验证的事物都是不足信的，可是科学着眼于外在物质世界，它不探寻生命实相，不解决生死问题，也不过问人生意义，它目前对意识的由来解释的也不够清晰透彻，也只是滞留在猜测之中。
科学要求验证，可有些事情是无法被验证的，就比如人的感受，假若让某人谈谈他热恋时的感觉，他一定很难向从来没有经验过此种体验的人讲清楚。同样，历史上很多因信奉佛法而获得证悟，从而即生成就的高僧大德们，如果科学家要求其开悟的证明，那就是强人所难，因为开悟是破除思维观念，言语道断，心行处灭，所得到的境界如人饮水冷暖自知，是不可思议不可言说的。
别说无形无相的精神境界，就连一些有形有相的事物，科学也还未能给予解答。就比如历史上一些修行者过世后所留下的舍利子和不坏肉身，科学界至今不能给予令人信服的说明。
虽然说科学为人类社会的发展作出了巨大贡献，可面对神秘的世界乃至宇宙还所知甚少，人类就像一个刚刚学步的婴幼儿，正蹒跚地走在深不见底的未知里。
人用意识感知世界，意识离不开思维，而思维的产生又往往伴随着一些情绪，这种情绪有时是有意识的，有时是无意识的。正是这种情绪主导了我们的态度，同样一件事，我们在不同的情绪里会有不同的思维，由此可以说我们有时充当了情绪的仆从。
如果我们不去认识并改造我们的情绪，而只用思维去应对周围世界，那么我们就会永远受控于情绪的干扰，从而不能成为真正主导自己心灵的主人。
想要不受情绪摆弄，我们就要去了解自己，向自身内在探寻，去了解精神层面的价值。
我们用知识来改变世界，可知识虽然提升了人的生存技能，但不能获得人生智慧，除非我们通过所学的知识能够去反省自身，改变自己，不断地去进行道德上的修行，从而拓展自己的心量和人生格局，只有这样，我们才能将知识转化成智慧。
老子说:“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”知识是靠不断去积累的，而求道却是要看破放下，破除各种虚妄的情绪，放下贪心和我执，回归本自具足的自性，然后无我利他，随缘任运而不执着于其中，最后方能“无为而无不为”。
我们总是想着改变生活乃至改变世界，而很少去觉察和改变自己，事实上，万物因人的心念的改变而改变，心念自私狭隘，就只会感受到世界的无情和冷漠，心念宽厚良善，眼中的世界也是美好的。所以改善生活应从改善我们的心念开始。
人内心真正需要的是无忧无虑的安宁与自在，而欲望却将我们导引到烦恼的沼泽里不得解脱。
在个人的欲求里，没有长久的满足使人驻足，总有不断升起的渴望在等着我们去实现。有人说正是欲望才使人类得以发展进化，可事实上我们被动地被欲望牵引至疲惫不堪和永不满足的痛苦里，致使心灵的境界无法得以提升，最后反而是带着巨大的空虚和不甘离开人世。
人世界，身外所有的一切都在逐渐破败和消失，而精神上的探索却永远驻留心间。
伟大诗人泰戈尔说:“外在世界的运动无穷无尽，证明了其中没有我们可以达到的目标，目标只能在别处，即在内在的精神里，在那里有我们最为深切渴望的，乃在成就之上的安宁，在那里，我们遇见我们的上帝。上帝是灵魂里永远在休息的情爱。”
他所说的情爱指的是创造的成就，精神的富足，博大的爱心，这一切超越了俗世的争斗，处于和谐而丰富的安静里。
人生的本质是无常的，万事万物包括我们的身心都在不断变化，一切都是因缘聚合，有缘起就会有缘灭，放的下也罢，放不下也罢，最后都得放下。能够与我们相伴终老的只有智慧的洞见，当我们在寂寞的某一时刻，必然会发现那犹如梦幻般的人生。
所幸的是，我们的传统文化里有可以汲取的人生智慧，它拯救了我们的无奈和落寞，通过学习儒释道，我们得以心胸开阔，由此，烦恼少了，悲叹少了，继尔逐渐升起了对圣贤境界的向往和要服务大众的愿力和热情。
人生虽是虚幻的，但岂可虚度？人只有在追求真理和融入博爱中，才会至使我们的人生不会有遗憾。
