最近总是失眠，是不着觉，我在这种时刻忽然生出一种感觉：世间万事并不是一条直线往前走，而像水面上层层叠叠的波纹——你以为它散了，其实它正从更深处回荡回来。
很多人的痛苦，也是这样回荡的：换了城市，换了关系，换了行业，甚至换了身份，那股熟悉的焦灼与无力，依然会在某个瞬间把你拽回原地。
你说这是命吗？
我越来越确信：这不是命，这是“念”的惯性，是心识自动驾驶的波。
所以我写下这首偈子：
万象如波叠未休，
一念回观定去留。
平行幻境森罗现，
只向心源觅本由。
莫研旧创添苦相，
休执前尘作久囚。
久视深渊深渊应，
回光一照便回头。
觉知如镜照虚妄，
当下作主转轮轴。
若见诸相皆非相，
转境当同大自在。
“万象如波叠未休，一念回观定去留。”
我想提醒自己，也想提醒每一个走在路上的人：外境只是波，真正决定你落在哪一层现实里的，是你那一念有没有回头。
人最容易被外境牵着跑。顺的时候，觉得世界可爱；逆的时候，觉得人生无望。可《道德经》早就把机关点破了：为道者，常反。
所谓“反”，不是反抗世界，而是回到根上——回到心上。真正的修行，不是去改变所有风向，而是学会在风里站稳自己的中轴。你若能“回观”，就不再被境界牵引；你若不能回观，再多的道理也只是耳边风。
“平行幻境森罗现，只向心源觅本由。”
我常见有人把自己困在解释里：原生家庭、创伤、缺爱、性格、命运……一层层分析，一层层命名，越研究越像坐在深井里抬头看天，越看越窄。不是这些不重要，而是如果你只在“解释”里打转，你就永远在给痛苦续命。
古有云：念起即觉，觉之即无。
你能觉到这一念的来源，它就开始松动；你能回到心源，那些森罗万象就不再是铁板一块的“现实”，只是你心波投出的影。
于是偈子第二段：
“莫研旧创添苦相，休执前尘作久囚。”
我知道这句话对很多人而言不好听。可我越来越明白，真正慈悲的语言，往往不甜。你可以带着伤走路，但别把伤当身份；你可以承认痛，但别把痛当真理。你越把旧创当“我”，它就越像牢房；你越把过去当“必然”，它就越像锁链。
你问我如何出离？
第一步就是：停止给痛苦不断上色，不再把它研究成你生命的中心。
“久视深渊深渊应，回光一照便回头。”
这不是鸡汤，这是规律。你盯着什么，你就喂养什么；你长久观照什么，它就回馈你什么。你若日日观照恐惧，恐惧就变成你的气场；你若夜夜咀嚼匮乏，匮乏就变成你的现实。
黄帝内经里讲“心者，君主之官”，君主若乱，百官皆乱。心一乱，气就散；气一散，血就虚；血一虚，人就更容易陷进忧、思、恐的回路里，最后身心互相拖拽，苦就成了“实相”。所以回光返照，不只是心法，也是养生法，是把散掉的神收回来，把跑掉的气拉回来。
偈子第三段，是“法门”的落点：
“觉知如镜照虚妄，当下作主转轮轴。”
我把“觉知”比作镜子，因为镜子不追不赶、不评不判，只如实照见。你一旦能照见，就有了选择权。很多人以为自己没得选，其实是因为他从未看见“念头不是我”。
念头来时，你若立刻跟随，它就变成情绪；情绪一成，就推动行为；行为累积，就变成所谓“命运”。
但若你在念头刚起时就照见它——哦，这是恐惧；哦，这是比较；哦，这是想证明；哦，这是不甘——那一刻，轮轴就被你握住了。你不是要把念头杀死，而是不再把它当圣旨。
最后两句，我直接借用《金刚经》的话：
“若见诸相皆非相，转境当同大自在。”
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”
所谓“相”，不只是外在的人事物，更是你对它们的定义与执取。你若把某件事定义为“羞辱”，你就活在羞辱里；你若把某段关系定义为“背叛”，你就日日品尝背叛；你若把自己定义为“我不行”，你就处处遇见不行。
相一旦被你当真，它就变成牢；相一旦被你看穿，它就变成路。
所以我写这篇文章，不是为了讲一个玄妙的理论，而是想给你一条可走的路——当你又被旧苦拉扯时，你就按这三步来：
第一步，回观：把注意力从外境收回，先看见“我在起什么念”。
第二步，止研：别再给痛苦加戏、加解释、加身份。承认它，但不住在它里。
第三步，转境：用新的念去落地——去做一件对生命有益的事，对他人有益的事，对当下有益的事。你不需要一下改变全世界，你只需要在这一念上换档。
命运不是注定的，是被你长期观照出来的。你观照恐惧，命运就长成恐惧；你观照慈悲，命运就长成慈悲；你观照自性，命运就长成清明。
所谓大自在，不是外境永远顺遂，而是你在任何境里都能作主：看见、放下、再选择。
宇宙原本无形，一切有形之物，皆由你这一念生。 心变了，投影就变了。 投影变了，现实的画面就跟着换了。
当下，就是你转境的唯一道场。
