我站在街头，看人潮像海水一样涌来涌去：屏幕的光、招牌的光、车灯的光，汇成一条不停翻滚的河。每个人都在赶路，都在追一个“更好的明天”，可我常在这条河里看见另一种景象——心被牵走的速度，比脚步更快。
一个消息弹出来，心就跟着跳；一口好味入口，神就跟着散；一句赞叹或否定落下，情绪立刻翻江倒海。人看似活在城市里，其实是活在无数个念头里。
我越走得久，越确定一件事：人生的分岔口不在大事上，而在“起心动念”的那一瞬。你若在那一瞬失了觉察，后面的一切就像被推着走；你若在那一瞬回到清明，哪怕身在红尘，也能不离本心。
于是我写下这首偈子，算是给自己立一根桩——让心有处可归，让神不随境转：
世间纷扰起，一念易迷真。
五色牵情幻，五味乱识神。
回光勤自照，念起洞前因。
常守清明在，步步履道真。
这八句，不是写给别人看的漂亮话，是写给自己当“护心符”的。因为我太清楚了：人一旦缺了察觉，就会在不知不觉里，把心交给外物。
今天被好看的色相带走，明天被好吃的滋味牵走，后天被他人的评价拉走。走着走着，自己的本心不见了，回头一看，才发现真正丢失的不是时间，而是“清明”。
《道德经》说“致虚极，守静笃”。
虚与静，不是逃避生活，而是让心不被生活吞没。世间纷扰起，这是常态；关键在于“一念易迷真”。
所谓“迷真”，不是你不知道道理，而是你明明知道，却仍被牵着走。很多人的苦，就苦在这里：道理都懂，情绪一来照样失控；书读不少，诱惑一来照样沉溺。
为什么？
因为“真”不是被理解出来的，“真”是被守住的——守住那一点清明，守住那一口真气，守住那份不被境界收买的定力。
“五色牵情幻，五味乱识神”，我这里用“五色五味”，不是在否定生活的丰富，而是在指出一个事实：
当你把快乐建立在外境上，外境就会反过来支配你。色相本是缘起，本无实性；滋味本是暂得，终归消散。
古有云：万法如梦幻泡影。你若把梦当真，梦就变成枷锁；你若识得梦，梦也不过是路过的一阵风。真正的修行，不是把五色五味都赶走，而是你在五色五味里，不再丢失自己。
怎么不丢？
偈子里我给了自己一个办法：“回光勤自照，念起洞前因。”
回光，是把散出去的心收回来；自照，是照见当下这一念从哪里来、要到哪里去。
《金刚经》讲“应无所住而生其心”，很多人误会成“什么都不在乎”，其实恰恰相反——正因为要“生其心”，才更要“不住”。不住于色，不住于味，不住于赞叹与诋毁，不住于得失与成败。
念头会起，但你不跟着跑；情绪会来，但你不被它带走。这就叫“洞前因”：看见它的来处，看见它的因缘，看见它不过是一团气机、一段习惯、一层执取在翻涌。你一看见，它就开始松；你一不看见，它就开始控。
《黄帝内经》讲：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”。
我越来越相信，所谓“修行”，从来不是抽象的玄谈，它直接落在你的气血与精神上。人一乱，气就散；气一散，神就浮；神一浮，判断力就弱；判断力一弱，欲望就会趁虚而入。你看，外面的纷扰只是引子，真正让人沉沦的是“内在失守”。
所以回光自照，不仅是心法，也是养生法：把神收回来，气就归根；气归根，心就稳；心稳了，你才有资格谈“道真”。
但我也承认：最难的，不是懂这些，而是“常守”。所以我把最后两句写得很硬：“常守清明在，步步履道真。”
修行最怕“三分钟热度”，最怕“境界一好就放纵”。清明不是一时的灵光乍现，清明是日复一日的守护，是每一次念头起时你都能认得它，是每一次情绪来时你都能抱住自己，是每一次诱惑摆在面前你都能不丢分寸。
所谓“步步履道真”，不是你跑到深山才叫在道上，而是你在喧嚣里也能站得住：该做事就做事，该赚钱就赚钱，该爱人就爱人，但心不被拖走，神不被撕裂，气不被耗散。
古有云：真正的力量，不在于你能赢多少次，而在于你不被带走多少次。一个人一旦能在“纷扰”里保持清明，他的命运就开始改写。因为他不再被外境驱使，他开始成为自己心念的主人。
那时你会发现，道不是某种遥远的玄学，道就在你每一个当下的选择里：
你是跟着情绪走，还是回光自照？你是被色味牵引，还是守住清明？你是住在相上，还是不住而生心？
我写这首偈子，是为了传法，但更是为了提醒：法不在言语里，法在你此刻这一念的转处。愿你我都能在纷扰中不迷真，在诱惑中不失守，在每一次起心动念处，看见因缘，回到清明。
在那“回光自照”中，找到那个不生不灭、清净圆明的本我。当你的一举一动都与这清明契合，当你的一言一行都与这天地规律同频，你会发现，所谓的“纷扰”不过是磨炼心性的资粮。
道，不在远方，就在你当下的步履之间。
