今天我们继续的读这本书《孤独六讲》，作者蒋勋，由台湾的联合文学出版社出版。思维孤独是一种哲学的孤独，所有哲学的思考者都是孤独的，在这本书中，蒋勋先生把西方古典哲学思维与中国古典哲学思维的过程加以比较，思维是什么？我们都有一个大脑，经由大脑去思考很多事物，去推论，去推理最后下判断，这就是思维。 对于中华民族来说儒家思想影响甚巨，而儒家的主张如孔子的哲学，常常是一种结论式的原则，己所不欲勿施于人是一个结论，是可以奉为教条的格言，听了之后，不必做太多的思考，照着做就可以了。
但在儒家的文化中，不管是孔子还是孟子，他们都把荒谬情景的思维过程省略掉了，他们觉得我负责思考，思考后得出的结论告诉你，你照做就可以。孙中山临终前谆谆告诫说要唤起民众，因为他受过西方的启蒙训练，他是一个哲学家不是政 客，他不是要告诉民众对不对、好不好？他要唤醒民众的思维，他知道如果是民众无法思考的话，社会的繁荣强大都是假的，都将毁于一旦。
可惜直到目前为止，政治人物的选举不但不能唤醒思维，还使所有的思维崩溃。那么怎样才能有思考有思维有思想的过程呢？思维不是在万众欢呼的嘉年华大会上的出现，思维需要有环境，这个环境就是孤独的状态。这本书一直说的其实就是一件事，这个社会要有一个从群众里走出去的孤独者，他才会比较有思考性，因为他走出去可以回头看群众的状态，如果他在群众当中就没法自觉了，所以孤独是思考的开始。
可是我们为什么不让自己孤独呢？因为中国的传统文化中的中庸之道，因为害怕枪打出头鸟，混在群众里面我们会觉得很安全，跟大多数的人一样，我们就不会被发现，那么大凡思考者都是孤独的，非常非常非常的孤独。例如庄子，他孤独的与天地精神往来，不和人来往，而今天我们就看不到像庄子一样的孤独思考者，也看不到他在另一则寓言里所说的那种大而无用的人，我们都很希望自己是个有用之财。比如我们成为一颗树的话，那就希望自己能够被拿去盖房子、造船，庄子却说无用之用方为大用，他提醒我们，你可不可以扮演无用的部分0.1%呢？先回头做自己，然后你对社会的有用才有意义。
如果你自己都不是自己了，只是社会机器所利用，没有思考能力的角色，那么对社会的贡献只是小用。庄子长期以来保持了一个高度，就是一个独立思考的人，他几乎从未成为文化的主流，大概只有在中国古代魏晋时候昌盛过一点，但他的重要性也是远不如儒家，可是他追求个人的解放，追求个人的自由，追求个人在孤独里的自我觉醒，那是非常重要的思维。
登山可以体验这种孤独感，登山的过程中会越来越不想跟旁边的人说话，因为爬山爬的气喘吁吁，山上空气很稀薄，你必须把体力保持的很好。爬山的人彼此之间会隔一段漫长的距离，很少交谈。在行进中，你会听到自己的心跳，听到自己的呼吸。休息的时候则是完全静下来，看着连绵不断的山脉，浩浩的苍穹是无尽无涯，那种孤独感就越发强烈，孤独感里面还带点自负。你真正意识到自己的存在，跟所有的周边的存在形成了一种直观的亲密。
