——20230309四
斯坦纳反反复复提到，感官世界，灵魂，精神世界，还有思想，理智世界。我一直没太弄明白这几个词具体指的是什么？特别是前三者。
《斯坦纳自传》140中他说，只有在我所体验到的精神世界，才会有回家的感觉。
《斯坦纳自传》146页中，斯坦纳提到：就真相而言，感官世界就是精神世界；灵魂通过将意识延伸到灵魂以外，与这个被认识到的精神世界共同存在。
147页中，斯坦纳提到：激励人们做出符合道德举动的，是精神世界对体验这个精神世界的灵魂的启示。这种体验是在人自己的个性当中进行的。道德行动中的人，若是能体会到与精神世界的往来沟通，他便能体验到了他的“自由”。
147页的这句话似乎相对比较好理解，我个人理解来看，就是说，人的个性如果能跟宇宙的精神实相建立一些联系，那么这时候的道德就不是刻板无趣的强制规则了，而成了有生命力的具备了精神世界内涵的东西，就鲜活起来了。有点像阳明心学里面论孝的部分提到的，真心孝顺和孝顺形式的问题。如果没有和精神实相（真心想要父母感到舒适）建立联系，那即便看起来具备孝顺的形式，那本身这种孝顺，也是浮于表面，做个样子而已。但是一旦真的融入了自己的真心，那么这种孝顺就有了实质的内涵，其实形式也不必拘泥了。那么，精神世界的生命力，在孝顺这件事情上，可以自然流淌起来。这时候做什么，就都不是桎梏了，而是真的随心所欲（心里真心充满了爱和关怀），于是，感到“自由”。
所以我理解，精神实相，就是万事万物背后的生命力，是一种流动的自有生命力的一种或许可以称为“天道”，或者说是“存在”的东西。它其实原本也存在于感官当中，也存在于一切的外在物质当中，人的灵魂也可以与它沟通，最后合一为一体。
人的灵魂，我猜，是人的心灵的容器，看不见摸不着，但是承载着个体对精神世界的体验，是宇宙精神世界在人这一局部个性化的碎片展示？它可能是不完整，也不完善的，就像房子的不同角度一样，精神世界在人身上被体验的时候，也会有不同的“落脚点”，每个落脚点都有其正确性，但又不完备，只是精神世界的一个面向（关于落脚点，自传的141页有提到，见后面附上的引文）。但是随着人类灵魂对精神世界的体验的逐步加深，以至于体验到了精神世界足够多的“落脚点”，最终人会看到精神世界的全貌，从而与这个整体的存在合一。一如斯坦纳在其自传的144页所说的：谁若是将体验推进到人所能达到的最深远程度，他就会看到，道德实相就像自然现象一样，从宇宙事件中向他迎面而来。
所以这些精神体验，不但存在于自然中，也存在于人与人之间，人与外界之间的各种事件和关系当中。
当人的灵魂，能和精神世界沟通，人就能通过感官，感知到感官上的精神生命力，也能看到于它一样质地的外在自然界或者任何物质上，所体现的同样的精神生命力。比如能够安安静静地看着大自然的色块，安安静静地看着各类人物和事件按照其既定的规律运行不怠。
感官世界我理解就比较简单了，就是人的身耳鼻舌等等感知系统。
斯坦纳的《自由的哲学》已经到货了，后面看看这本书的内容，再来回看这样的理解，是否是斯坦纳的本意。
附带关于“落脚点”的引文：
p141不同的理智“落脚点”是相互抵制的，在这当中，精神体验同样具有“落脚点”，从每一个“落脚点”的角度来看，世界的样子都是不同的，就好像从不同侧面给一幢房子拍照一样。照片是不同的，房子却是同一座，若是绕着真实的房子走上一圈，就会得到一个整体印象。当人们真正置身于精神世界时，就会任由落脚点的“正确性”发挥作用了。人们会觉得从某个落脚点拍摄，拍摄的照片看起来是合理的，如果那样人们就会去询问落脚点的合理性和重要性了。
