为何要视师如佛——兼谈“初学者不应视师如佛”
夏岩： 我听说密宗对上师特别重视，显宗的皈依是三皈依，即皈依佛法僧三宝，而密宗是四皈依，把皈依上师列为首位。
青松： 是呀，上师确实是特别重要。
夏岩： 我听说密宗强调上师是佛，上师与佛陀无二无别，是这样吗？上师真的是佛吗？
青松： 如果从胜义谛（也就是真实义）来说，上师是佛，不仅上师是佛，一切众生本性上也是佛；如果从世俗谛（也就是现实义）来说，上师有可能是佛，但有可能不是佛，也就是说，有的上师达到了与佛陀一样的果位、境地，也有的上师没有达到。
夏岩： 那我怎么听说，我们这个世界，在这一时期只会有一尊佛，那就是释迦牟尼佛，不可能有第二尊佛呢？
青松： 哦，那是指以八相成道的、三界导师身份的佛，在同一时期只会有一尊，因为如果有两位以上的三界导师，那么就会给众生带来思想上的混乱，不知道该听哪尊佛的了，所以为了众生着想，佛菩萨们只会在同一时期示现一位三界导师，其他的都会以导师助手的身份示现教化众生，但是，这是以示现的身份来说，不会有哪位上师以三界导师的身份来示现的，但如果从内证来讲，上师们还是有可能证悟的境地与佛陀完全相同的。
夏岩： 噢，明白了，另外，藏地有“活佛”的说法，“活佛”是否就是活着的佛呢？是不是被认证为“活佛”的就是证悟与佛相等的人呢？
青松： 噢，这可不是。“活佛”是汉地的翻译词，藏语里并没有“活佛”这个词，对应的藏语是“朱毕古”或“祖古”（发音），它的意思直译过来是“转世的修行者”，这里面并没有一丁点“佛”的意思，而古人汉语翻译过来就称为“活佛”，后来这一称谓就被沿习下来，汉人一直对“转世的修行者”称为“活佛”，这也导致了许多人误以为“活佛”就是活着的佛。 其实不是。
夏岩： 噢，这样啊，那么什么样的人可以被认证为“活佛”（转世的修行者）呢？
青松： 如果一个人，他的前世是加行道以上的修行者，那么他就有资格被认证为“转世的修行者”，也就是被认证为“活佛”。也就是说，前世的修行层次要达到加行道以上才可以被称为“活佛”。
夏岩： 什么是加行道呢？
青松： 噢，佛教的修行层次或阶段大致可以分为五个，资粮道 、加行道、见道、修道、无学道，就是“五道十地”的五道，加行道介于资粮道与见道之间，所谓的“见道”就是“明心见性”，就是证悟，就是一地菩萨了，资粮道就是从发起真实无伪的菩提心算起，所以进入资粮道也是很不容易的，我们大多数的学佛人其实连资粮道都还不算呢，可见，加行道的修行者是很了不起的修行层次了，也就是说，那些被真实认证为“活佛”的人，其前世的修行都是很了不起的，但如果要说成佛的话，那就不一定了，因为“活佛”有可能是加行道、见道、修道、无学道，都有可能。
夏岩： 我听一位显宗的法师说，菩萨修道需要经过三大阿僧祗劫才能成佛呢，为什么密宗就可以即生成佛呢？难道密宗就不需要遵守三大阿僧祗劫的规律吗？
青松： 噢，三大阿僧祗劫并不是一个定数，那只是个一般性的规律，并不是所有的修行者都需要三大阿僧祗劫才能成佛。
夏岩： 哦，为什么说这是一般性的规律呢？
青松： 不仅是密宗不需要遵守这个规律，就连显宗也不一定都需要遵守这个规律，比如说，净土宗念佛往生净土，就被称为“横出三界”，将三界比喻为一根竹子，我们凡夫众生比喻为竹子里面的一条虫，这条虫要想从竹子里出来，有两种方法，一种是竖着顺着竹子往上爬，那就要咬开一节一节的竹节才行，另一种是横着直接咬破竹皮就出来了，与此喻相同，其他法门是竖出三界，要经历三大阿僧祗劫才能成佛，而净土法门是横出三界，一生精进念佛就可以往生净土而得成佛，不需要那么长的时间。而且，在《法华经》中也有龙女即生成佛的公案，可见，连显宗都可以即生成佛，那密宗为什么不可以即生成佛呢？更能了。
夏岩： 那么，上师们、活佛们是不是大多数都已成佛了，与佛陀无二无别了呢？
青松： 嗯，这倒不是，实际上即生成佛是相当相当地困难，即使密宗有许多殊胜的善巧方便、修行窍诀，那活着的时候就达到与佛陀无二无别的境地也是极其不易的，所以，能在活着的时候就成就佛陀究竟的果位的人，是很少的，大多数修行者都未能达到与佛相等。
夏岩： 我听说藏地有许多大德是佛菩萨的化身，他们是不是就达到了与佛相等了呢？
青松： 那也不一定，即使是佛菩萨的化身，也要示现修行逐渐圆满的过程，不可能一降生就成就佛果，你看释迦牟尼佛，他其实早已成佛，在《法华经》中说，他以三界导师佛的身份来娑婆世界成佛都有八千次了，但是他在作悉达多太子的时候，并不是示现与佛相等的境界，而是示现为一个凡夫人，然后经过一系列的修行才达到大彻大悟而成佛的。 佛菩萨化身的大德，前世肯定是位大修行者，但此世要想恢复前世的修行层次，据大宝法王说，需要进行最严格的闭关十年才有可能，可见，佛菩萨化身的大德，也不一定就有与佛无二无别的境地，可以说，大多数的上师们现时都不一定达到了与佛无二无别的境地。
夏岩： 那既然上师不一定是佛，为什么要说“上师是佛”呢？
青松： 不是说“上师是佛”，而是“视师如佛”，也就是说，不论上师实际上是不是佛，都要把上师当作佛来看待，这叫作“视师如佛”，或者“观师如佛”。
夏岩： 既然上师不一定是佛，那为什么要把上师当作佛来看呢？
青松： 因为上师对于我们修行来说，实在太重要啦，绝对值得视师如佛。
夏岩： 为什么呢？
青松： 因为，上师是佛陀与我们修行者之间的桥梁，只有通过这个桥梁，我们才能真正得到佛陀的“他力”。这个桥梁作用主要有三方面，一是加持力的桥梁，二是指导教授的桥梁，三是“入佛知见”的桥梁。我们先来说一下加持力的桥梁作用吧。
夏岩： 好。
青松： 你看藏传佛教特别重视传承，其中有一个重要的意义就是把源自释迦牟尼佛的加持力，一代一代地、不间断地传承下来，这就是传承的加持力，由于每一代传承祖师都对其上师有百分之百的信心，所以就得到了全部的加持力，这样传到我们的上师那里，他就是具足了与释迦牟尼佛一样的加持力，即使上师还没有修证到与佛陀无二无别的境地，但其传承下来的加持力一定是与佛陀无二无别的，所以上师就是加持力的桥梁。慈诚罗珠堪布曾经打过一个比喻，佛陀就像水库，传承祖师就像管道，我们的上师就像水龙头，（水就像加持力），上师就是通过这个传承把佛陀的加持力引到我们身边。
夏岩： 那么，既然上师的加持力等同于佛陀，我们为什么不可以直接从佛陀那里得到加持呢？为什么必须要通过上师这个桥梁？以信心接收佛陀的加持不是更直接吗？
青松： 嗯，还是不一样的，有很大区别。比如说你对释迦牟尼佛有信心，想求佛陀加持，那么我问你，释迦牟尼佛在哪里？
夏岩： 在哪里？在极乐世界吧？噢，好像不对，嗯，我也不知道在哪里。
青松： 是呀，你都不知道佛在哪里，怎么求得加持呢？其实释迦牟尼佛无处不在，但是我们看不见啊，我们要想祈求佛陀加持，还得借助于佛陀的塑像、画像等。
夏岩： 哎，好像听说有些人就能看到佛菩萨啊。
青松： 对，是有人能看到佛菩萨，但是能看到佛菩萨更麻烦，为什么呢？因为你如何确定这个佛菩萨是真实可靠的呢？魔也可以变成佛菩萨形像显现在你面前呀，你如何能区分真假呢？ 如果是一个活生生的人，那么你可以通过观察他的言行、了解他的履历等等，来判断他是不是真的修行人、可靠的老师，然而对于你看到的佛菩萨显像，你如何观察判断呢？根本没办法判断确定，所以即使能看到佛菩萨，也不能作为依止的对境。 还得借助于佛陀的塑像、画像。
夏岩： 嗯，这倒也是啊。
青松： 那么，你面对佛像和面对活生生的上师，感觉能一样吗？比如我们在佛堂里修行疲倦了，就有可能稍微松懈一下，坐姿歪斜或倚靠墙壁，但如果你是在上师面前，你敢这样吗？可见，二者在你心目中是不一样的，印光大师说：“有一分恭敬，得一分利益，有十分恭敬，得十分利益。”你对上师的恭敬肯定高于对佛像的恭敬，你对上师的信心肯定高于对佛像的信心，因此，我们若想得到佛陀的加持，最好还是借助上师这个桥梁，所以这是上师第一个桥梁作用——加持的桥梁。
夏岩： 嗯，明白了。
青松： 在这里插一句，对于印光大师的那句名言，我深有体会，确实是受益多少与恭敬程度成正比，与老师的水平并不一定直接相关。
夏岩： 嗯，为什么这么说呢？
青松： 在我上高中时，高一的时候教我们的是一个非常棒的年轻英语老师，英语超级好，教学也是一流，然而在高二的时候换了个老教师，不仅年岁大，而且还是从教俄语转过来的，英语发音都带着俄语味，与原来的老师相比，那是一个天上一个地下，比如，“政治”的英文是“political”，她竟然念成了“巴黎地狗”，所以就得了个外号叫“巴黎的狗”。
夏岩： 噢， 那这个发音还真成问题，不过，那你们也不能给老师起外号啊。
青松： 嗯，是的，起外号是不对，不过由此也可见我对这个老师有多不喜欢了。我非常不爱听她讲课，上课就在底下看其他书，课下再自学，这样过了一学期，期末考试成绩出来后，我就傻眼了，我严重高估了自己的自学能力，英语成绩由原来的班上第一名，掉落到快到班级末尾了，我想这样下去不行呀，这要到了高考，高考成绩差，你跟人家解释“是我的英语老师不好”，这谁能听呀。
夏岩： 嗯，是呀，高考考不好，赖不了别人。
青松： 于是我就静下来思考这个问题，想了两天，我想，她英语发音不好，但语法讲得并不一定差呀，毕竟是老师，其知识量以及对英语的研究是我们学生比不上的，高考英语主要考的是语法，我怎能因为其发音差而放弃整个英语学习呢？于是我就决定作出转变，上课认真听讲，这个转变不久我就发现，其实这个老师语法讲得还是不错的，（虽然不能与前一任老师相比），由此我又恢复了对英语学习的喜爱，而且慢慢地也喜欢这个老师的讲课了，下一学期期末，我的英语成绩又上到班上前几名。从这件事中我体会到，如果你能对老师恭敬，就能学到很多东西，否则就什么也学不到，这跟老师的水平没有直接关系。
夏岩： 嗯，是这样的。
青松： 再补充一点，不仅我们对上师的恭敬与对佛像的恭敬程度不一样，而且在观想方面的差别也很大。你观想佛像的时候，很难观想成立体的、清晰的，而如果观想上师，那么观想成立体的、清晰的就不难作到，而观想清晰的程度对你得到加持的多少也会有影响的，这也是上师是加持的桥梁的一个原因。
夏岩： 嗯，明白了。
青松： 上师第二个桥梁作用就是指导教授的桥梁， 虽然佛陀给大家宣讲了深广的妙理，留下了无量的经典，但是，“佛法无人说，虽慧莫能了”，如果没有上师的指点，再聪明的人也无法完全靠自力理解佛陀的密意。另外，佛陀虽然讲了种种法门，而哪个法门适合自己，具体修行时出现的问题如何应对，这些在佛经中都没有说，都得依靠上师针对你具体的情况作出适当的指导教授，所以上师是佛陀的教法如何融入我们自心的桥梁，这个作用更是佛像无法替代的。
夏岩： 嗯，是的。
青松： 假如释迦牟尼佛现在来到世间，那他怎么度化我们呢？他也不可能靠神通让我们直接成佛，他也只能是靠讲经说法，告诉我们修行的方法，然后我们按照这个方法去修行，这样才能解脱成就。那么现在佛陀讲经说法的这个事业是谁在作呢？是上师，所以上师就是在作佛的事业。
夏岩：嗯，明白了。
青松： 那么再来说说第三个“入佛知见”的桥梁。《法华经》中说，佛陀出世只为一件大事，就是要让众生“开、示、悟、入佛的知见”，什么是“佛的知见”呢？就是释迦牟尼佛在大彻大悟后说的那句话：“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着而不能证得，若离妄想执着，则一切智、自然智，自然证得。” 也就是说，一切众生本来是佛，只是众生不认识罢了。
夏岩： 噢，这样啊，那么怎么样才能认识呢？
青松： 那就要依靠上师来“入佛知见”，因为由于我们迷惑妄执得太久，对于我们自己“本来是佛”的观念很难认识、很难接受，所以就得慢慢来，一步一步来，先接受“上师是佛”、“观师如佛”，这个还比较容易接受吧，然后通过修上师瑜珈，观想上师与自身融为一体，自己与上师无二无别，也就是说，自己此时就是佛，慢慢地就能把自己的认知转变过来，认识到自己“本来是佛”，这样就“入佛知见”了。所以上师是“入佛知见”的桥梁。
夏岩： 嗯，明白了。
青松： 所以你看，上师有以上这三个桥梁作用，对我们修行的意义和作用有多大啊。而且一开始你可能觉得没什么，越往后修就越能体会到上师的重要作用和重大意义，因为密宗有太多的修行窍诀、殊胜方便，能令行者快速成就，也就是说，密宗修行人能很快出现各种境界，这些境界的真假很难分辨，完全靠自力很难应对，必须依靠过来人的指点，没有上师的指点与加持，完全靠自力盲修瞎练，那么肯定会出问题。正是由于密宗修行的这一特点，所以密宗特别强调依止上师，这也是显宗法师一般难以体会到的，所以显宗法师一般也难以理解为什么密宗那么强调依止上师。
夏岩： 哦，这样啊。
青松： 打个比喻就好理解了，比如开车考驾照，考试还是很松的，甚至有人都可以花钱买到一个驾照，但是要想考民航飞机的驾证，那可是严上加严，不仅要去正规航校长期学习，而且考试也是极为严格，即使一个再贪财的考官，也不敢把飞机驾照卖给你，为什么？因为民航飞机可不是闹着玩的事，虽然飞行快速，但也意味着风险极大，必须有正规的航校，经验丰富的教官，严格的飞行训练，严格的考试，才有可能培养出合格的飞行员。
夏岩： 啊，是啊，明白了。那依止上师是不是一定要天天跟着上师呢？
青松：那倒不一定，依止上师关键是对上师的信心，如果对上师有十足的信心，那么上师的加持与指点就会无处不在、无时不在。比如，密勒日巴尊者有段时间在雪山岩洞里修行拙火定，可是很长时间都没有出现暖热的征相，后来一天夜里，他的上师玛尔巴出现在梦里，告诉他修行的姿势不对，并给他演示正确的姿势，密勒日巴尊者醒来后，就按照上师教导的姿势，结果很快就生起了暖热，可见，依止上师关键在于信心，要有视师如佛的信心，那么不在上师身边也能得到上师如佛般的加持。
夏岩： 嗯，明白了。
青松： 所以，越往后修就越能体会到依止上师的重要性，在《大圆满前行》里有一个上师瑜珈的修法，堪布经常强调，这个上师瑜珈既是前行也是正行，很多修行者就是在修前行时的上师瑜珈就开悟了，所以说，依止上师、与上师相应（瑜珈就是相应的意思）贯穿于密宗修行的始终，也可以说，密宗整个的修行就是一个与上师相应，与上师百分之百相应了，那就是成佛了。所以，依止上师、视师如佛，在密宗修行里怎么强调都不过份。 越往后修就越能体会到上师的加持和上师的恩德，所以很多大德在说到自己上师时都禁不住落泪，那真是发自内心的、情不自禁的感恩之情啊。
夏岩： 啊，这么重要啊。那我可得谨遵教导，视师如佛。
青松： 不过，“视师如佛”也要分情况、分阶段，堪布就曾说过，初学者不应该一开始就“视师如佛”。
夏岩： 那为什么呀？
青松： 这里面有两个原因，第一个原因是初学者非常容易盲目地“视师如佛”，什么叫“盲目的视师如佛”呢？就是有些人，听到密宗“上师是佛”的说法，不明白其中的道理就开始盲目地“视师如佛”，觉得只要是有“上师”、“活佛”的名头就一定是佛，遇到一位上师、活佛，也不作观察就去依止，结果很容易出问题，所以堪布说，在最初依止上师时，就不要急着视师如“佛”，最好先把上师看作是一个“人”，在你视师为“人”的过程中，顺理成章，就可以观察他了。
夏岩： 嗯，有道理。
青松： 第二个原因是“视师如佛”是渐渐形成的境界，把上师视为佛，不是一般经典都讲的，而是在无上瑜珈里才有，这种上师瑜珈的修法比较深，一般要渐次修持才能真实成就。也就是说，在修行的初级阶段，在显宗法修行部分，出现的境界并不多，风险并不太大，对依止上师的要求也就不太高，这时候，暂时把上师视为一般的老师也问题不太大，只要不起邪见、不去诽谤就可以了，所以，对初学者不必要求“视师如佛”，待其修学深入之后，自然会渐渐形成“视师如佛”的境界。
夏岩： 嗯，明白了。
