8月8日晚，东京奥运会闭幕，中国运动健儿拿下了38金32银18铜总共88枚奖牌，以金牌榜位居第二的好成绩完美收官，金牌数持平2012年伦敦奥运会所获数。

然而昨晚的闭幕式所展现的内容依旧是相当雷人！本来如此盛大的世界级的体育赛事，在开幕式和闭幕式中本来应该将自己国家美好的一面展现出来，但却是如此雷人的表现内容。不单国内众多网友表示“惊悚”、“奇葩”，就连日本本土网友也表示“看不懂”！许多观众表示，除了压抑沉闷、玄虚深奥之外，有不少人感受到了一种冷寂、诡异、阴森，甚至被直接形容为“阴间开幕式”。好好的文化盛宴简直变成了恐怖片儿。

其实，在2016年巴西里约奥运会的闭幕交接仪式上，下一届奥运会的举办国家——日本，就展示了融合科技和文化艺术的“东京八分钟”，AR特效、动漫游戏、歌舞表演等令人惊艳，甚至最后COS马里奥的日本首相的出现都令人眼前一亮！表现形式无不透露着了东京的现代化和时尚气息！但是，五年后的今天，这种极具日本现代化的风格却减淡了，一些表演节目甚至充斥着“惊声尖叫”的气氛。

为什么日本在国际关注的奥运盛事中将开幕式和闭幕式做得如此地“与众不同”，展现别具一格的文化呢？

有人说，日本是想要借助奥运表达一种血祭丧葬文化，含义是想用奥林匹克开幕式作为一场大型的祭祀活动，用以改变国运，想要重生二战时强大的日本帝国，最后运动员走位成放射状旭日旗（二战时日本军旗）就是最好的证明。

我也曾看过一档节目里想要透过对中日之间筷子的不同来阐述中日之间的文化差异。原话如下：

中国的筷子永远不可以把它做成尖的筷子，中国的筷子和日本的筷子有什么区别？很早以前的时候，日本的朋友来问我说，你们中国人也使用筷子，我们也使用筷子，那你们有什么不一样的地方？后来我说那不一样的地方太大了啊，我们中国很讲究文化，然后我就把这筷子拿起说，这是中国人用的筷子一头方一头圆，这是日本的款，不管上面是什么样的？下面永远都是尖的，那它为什么会是尖的呢？是因为在他的饮食过程当中。他会夹一些比较滑的一些东西，不太好夹，比如说魔芋呀，那怎么办？哎，他就把西方的叉子的功能挪到了这个筷子上来了，但是中国文化不允许这个样子，中国的筷子永远不可以把它做成是尖的，为什么？是因为在我们的所有的文化当中，吃饭的时候不允许扎东西，因为扎，叉是另外一种文化，中国管这叫冥文化。冥文化是什么文化？是祭祀的文化，也就是俗话来讲，就是祭奠死人的时候才可以叉东西，所以中国人的饮食文化当中不允许叉，因为这是祭奠死人的这种文化，所以中国就永远没有尖的这个筷子，而日本没有这个文化，他为了方便起见，才把这个筷子变成了一个尖的筷子。

是的，的确，不论是信息差的存在，还是所谓的“有一千个读者就有一千个哈姆雷特”，想怎么解读，怎么去看待日本文化都是每个人的自由。但是其实，东京奥运会开闭幕式如此奇葩，其中除了疫情肆虐环境、日本各地方政府想在开闭幕式上夹带各自地域文化的私货节目和日本政府本就因疫情推迟而不想举办等原因影响外，更多地是日本文化真正内涵的展现！更是蕴含了日本国民民族性格和民族文化的文化表演展现！

在经过疫情侵袭后对开幕表演剧本的大幅修改，作为举办国，能够坚持将其毫无保留并且自信地展现出来，更能够体现日本民族的文化自信。而这种自信也正是我们所要学习和坚持下去的，正所谓，一花独放不是春，百花齐放春满园！也只有尊重与平等对待各国家的文化，才能展现世界文化的丰富性和多样化。

东京奥运会的开幕式不仅给我们展现了大幅精美的浮世绘板画，更让我们追忆起许多经典的动漫角色和好听的动漫音乐，甚至还原了经典超人气节目《超级变变变》，也使用了尺八、三弦琴等经典的乐器表演了一出又一出的精彩节目！

其中，令人眼前一亮的应当非“鬼脸剧”莫属。节目中，表演者的装束看似恶鬼，并且戴着张牙舞爪的发型、穿着臃肿浮夸的衣服、挎着硕大可笑的木刀，装模作样地踱来踱去，嘴里又咿咿呀呀地扯着嗓子，确实有些不伦不类。但也正是这个貌似厉鬼的装扮， 吓哭了众多小朋友的同时，也令许多成年人感到怪异不适。

在外人眼里，这是另类的表现，但是在日本本土，这可是有着日本“国粹”之称的歌舞伎。其起源于日本的江户时代，已有400多年的悠久历史了，是日本传统文化中的典型代表。并且这次表演的表演者可大有来头，他就是被日本“国宝”级别的歌舞伎表演者——市川海老藏。而他表演的剧目，正是日本耳熟能详的传统剧目——《暂》，表演台上也仅仅只有表演了比较经典的一段。《暂》这个节目在日本处于什么地位呢？其实这就好比中国的梅兰芳在舞台上唱传统京剧名段《霸王别姬》。而《霸王别姬》在中国传统文化中的地位是不容置疑的。所以，可见为什么日本人要将这节目放置在奥运会的开幕式中！

日常生活中，我们所熟知的比较具有日本特色的代名词除了“动漫”“跆拳道”“声优”“漫画”“工业制造”“樱花”“剑术”“宫崎骏”等外，在东京奥运会开幕式上，日本还让世界人民看到了更多的日本本土传统经典文化！极大地向世界输出了自己的文化意识！

作为中国的近邻，日本从秦始皇时期的“徐福东渡”便与中国有着断断续续、如丝缕般的关系，日本文化的源头可谓就是中国，与中国博大精深的文化相比，日本只能扮演 “学生”的角色。但日本人长久以来形成的细腻、自律、执着之中还有点点自卑的民族习性，让他们总是能“青出于蓝胜于蓝”。如唐朝时遣唐使将尺八演奏带到日本，并一步步在日本被发扬光大，而中国的尺八演奏及制作技艺却逐渐没落！明治维新时期学习西方国家开启工业化进程，结果其工业制造水准比西方国家还高，甚至可与欧洲工业强国德国、意大利、英国等国家相媲美！一跃成为了工业大国……

正如周作人在谈及日本文化时所说的——日本摹仿中国文化，却能唐朝不取太监、宋朝不取缠足、明朝不取八股、清朝不取鸦片。再想想日本的茶道、禅宗和歌舞伎，恰恰是这种兼收并蓄构成了日本文化的独特性。

那么，日本是如何形成如此独具特色的文化的呢？

其实，日本的文化基调由来已久。但归根结底是这几方面原因所造成的。

一是日本领土由北海道、本州、四国、九州四个大岛及6800多个小岛组成，位于太平洋西岸。属温带海洋性季风气候，终年温和湿润，是世界上降水量较多的地区。6、7月多连绵不断的梅雨，夏秋季多台风。地形地势以山地居多，大多数山为火山。且位于环太平洋火山地震带，火山、地震活动频繁。全球有十分之一的火山位在日本。世界全部里氏规模6级以上的地震中，超过二成都发生在日本。危害较大的地震平均3年就要发生1次。其境内河流流程短，水资源不易大量存储，海岸线也冗长复杂，平原面积又狭小，而且耕地十分有限，人口生理密度高达2924人/平方公里。

所以，正是其独特的地理位置，常年的火山地震和海啸等自然灾害频发、土地资源有限而又人口众多、梅雨时期的阴雨连绵，都对生活在这片土地的人民造成了极大的影响，日本人民在自然灾难面前感慨生命的渺小与脆弱，哀叹生命无常，朝不保夕，明天和灾难不知道哪一个先来。正是这样才塑造了日本民族独特的心理和思想，促成了日本人敏感、多愁善感的国民性格。

然而，也正是这独特地理位置所产生的自然灾害以及独特的自然气候诞生了日本最原始的文化——“物哀”思想文化。

18世纪日本江户时代国学大师本居宣长提出的“物哀”思想文学理念。这个概念简单地说，就是“真情流露”。人心接触外部世界时，触景生情，感物生情，心为之所动，有所感触，这时候自然涌出的情感，或喜悦，或愤怒，或恐惧，或悲伤，或低徊婉转，或思恋憧憬。有这样情感的人，便是懂得“物哀”的人。懂得“物哀”的人，就类似中国话里的“性情中人”了。

本居宣长在他所著的《源氏物语》注释书《源氏物语玉の小栉》中，对“物哀”这个理念，及其在源氏物语中的体现，都有详尽的阐述。用现代的话说，「物，mono」就是认识感知的对象，「哀れ，aware」，是认识感知的主体，感情的主体。「物の哀れ，mononoaware」，就是二者互相吻合一致的时候产生的和谐的美感，优美、细腻、沉静、直观。（《広辞苑》）

换言之，物哀就是情感主观接触外界事物时，自然而然或情不自禁地产生的幽深玄静的情感。「あはれ、aware」本来是个感叹词，可以用在所有的情感上，如同汉语中的「呜呼」、「啊～」。到了平安时代，这个词不再表达激烈的情感，多用来指称和谐沉静的美感。

总之，“物の哀れ”，是“我”（主体，内在）与“物”（客体，外在）的共振和同情。这个“哀れ”，あはれaware，本来没有汉字。但是哀情是人心中最深切的触动，後人便注上了“哀れ”。

而我国历朝历代的古诗词中也多有这种触景生情、睹物思情的“物哀”思想，如李清照的“物是人非事事休，欲语泪先流”，杜甫的“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，李煜的“问君能有几多愁,恰似一江春水向东流”。而这些触景哀情作品的风格又多受古时日本人民的喜爱，加之中国思潮不断的迸发，儒道释思想进一步发展，而这些思潮所产生的文化作品一步步传到日本，日本的文化不断被融合创新，其基调也慢慢地被影响，日本民族本有的文化思想被大大地拓展了。

从而，日本的“物哀”思想升华到了一种极致境界：人接触外界事物时，情不自禁产生的一种深远、玄静的审美体验情感。这在日本美学家大西克礼系统阐述关于日本三种美学的概念和发展渊源的著作——《幽玄•物哀•寂》中也有所表述。

逐渐地，这种思维也影响了本土人民的生活习惯，为其注入了新的精神境界，“物哀”的思想也催生了日本人对恬静淡雅的精神生活和境界的追求。

因此形成了独具日本特色的赏樱文化、茶文化、武士道精神和祭祀文化等不同的文化。

日本在中国唐朝的时候就引进了樱花，到今天已有1300余年的历史。樱花在日本随处可见，日本人民也很喜欢它，认为它是春天的希望，预示着一年风调雨顺的开始，逐渐的樱花的盛开与传统祭祀占卜活动融合，演变成传统的民间活动——“花见”。樱花的花期很短，大概一周，樱花便走完了从花苞到落蕊的生命周期，其生而灿烂，落而缤纷。而樱花的凋零在日本人眼中是充满了美感的，彷佛凄美的人生一般，宁静素洁，深刻蕴含着其独特的价值观和世界观。古代的日本武士便常常喜欢樱花树下独酌，甚至连切腹自尽也要选择在樱花树下，他们希望自己的人生有那么一瞬间如樱花绽放便心满意足，此后即使一生寂寥孤独，逝后无人念想，也就没什么遗憾了。

而由此衍生的英雄观、生死观便是武士道精神，武士道精神便是将使命与荣誉放在首位，这也是武士活着的意义，如果没有完成任务，也就意味着没有恪尽职守，那么忠诚、廉耻、信誉、名誉都失去了追寻的意义，只能选择切腹自尽。如樱花般宁静逝去，不再留念俗世。如此悲壮、仪式感满满的武士道精神因此也被尊称为日本国家精神。

日本明治时代学者新渡户稻造在《武士道》一书开篇便写道：“所谓武士道，就是如同日本的象征——樱花一样的事物。”于是，日本人自古崇尚“花为樱木，人则武士”。也即，樱花文化、武士道精神，是日本的民族灵魂。

另一方面，许多国家的国歌都是雄壮激烈，昂扬澎湃的。但是日本国家的国歌《君之代》基调却沉重低沉，充满抒情哀调。是否也是“物哀”文化的表现呢？可当时的日本可是处于蒸蒸日上的明治维新时代，或许这只是因为1876年，当时的乐队指挥提出要将国歌的基调旋律反映出宫廷表演的音乐赞美诗所使用的风格才做出的改变吧？

总之，对待不同文化之间的差异，应当抱着谦和的态度，文化的魅力在于多样性，不会因其单一性、独特性而获得认可与发展。

所以，东京奥运会开闭幕式中所展现的冷寂诡异的表演，可以从其文化的独特性入手了解，慢慢地，或许你读懂了其中所包含的文化内涵。正如2008年，北京通过奥运会开幕式向世界展示中国传统一样，想必当时自认为领先世界的老外在荧屏前也是充斥着或是欢呼，或是诧异，或是疑惑的复杂情感吧？

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