佛法所说的“空”并非虚无，而是一种究竟的智慧，它揭示了一切现象的本质——缘起无自性。大乘佛法的“空性”并不止步于人无我、法无我，而是更进一步，连“空”本身都要空掉，这就是“三空真如”。通过时间、空间、维度的三重转化，我们可以逐步深入理解这一究竟智慧。
一、时间调转——刹那芳华留不住，毕竟空
世间万物皆处于生灭变化之中，没有任何事物能够永恒不变。春花秋月、人生浮沉，皆如流水，刹那之间便已更迭无常。佛法讲“一念三千”，即便是刹那之间，也已包含无量的生灭流转，因此所谓的“过去”早已消失，“未来”尚未到来，而我们执着的“现在”亦不过是瞬息变化的幻相。
然而，我们往往执着于时间的流动，渴望留住美好，拒绝面对衰败。执著于过去，会生出悔恨或怀念；执著于未来，则会生出恐惧或期待。而真正的智慧是觉察到时间本质上的“空性”——既然过去、现在、未来都是缘起的幻象，那么执著它们就毫无意义。时间只是概念，过去不可得，未来不可得，现在也不可得，一切只是念念生灭。因此，时间本身亦是“毕竟空”，无须执著。
二、空间调转——草色遥看近却无，究竟空
空间的存在依赖于感官的认知，我们看到远方的青山，认为它是一体的；走近之后，却发现它由无数山石、草木、浮云等组成。空间的幻象与时间的幻象类似——当我们认为有“近”与“远”，其实是被自己的认知所欺骗。草色远望时一片青翠，近看时却是杂草丛生，这说明“空间”并没有独立不变的实体，而是依赖于因缘而显现。
现代物理学已经证明，物质世界并非实在的，微观粒子本身并没有确定的位置，乃至于我们所感知的三维空间也可能只是更高维度世界的投影。佛法所说的“究竟空”正是如此——空间并非实有，所谓的“此岸”“彼岸”，都是相对而言，并没有真正的边界。放下对空间的执著，便能体悟到世界的本质——无有障碍、无有边界。
三、维度调转——会当凌绝顶，无执空
当我们站在山脚时，看到的是一片森林；爬到山腰，能望见连绵起伏的山脉；登上山顶，才会发现山川河流、天地万物尽收眼底。站在不同的维度，世界的呈现完全不同。佛法讲“无执空”，就是让我们超越自身固有的局限，从更高维度看待一切。
在日常生活中，我们往往陷入二元对立的执著之中，认为善恶、成败、美丑、得失等都是绝对存在的。然而，若能超越此种二元对立的维度，就会发现一切对立皆是相对的，正如禅宗所说：“山是山，水是水；山不是山，水不是水；山还是山，水还是水。”这便是“无执空”，当我们不再执著于某一特定角度，而是能超越局限、全观全局，便能真正理解空性的意义。
四、三空真如——空有不二，即空即有
在大乘佛法中，通常讲“二空”，即人无我（人空）与法无我（法空）。然而，若再进一步，把对“空”的执著也放下，这就是“第三空”，即“三空真如”。
1. 人无我：我们所认为的“自我”是由五蕴（色、受、想、行、识）和合而成，五蕴本身皆是因缘所生，并无一个独立不变的“我”。当我们执著于“自我”，便会生出种种烦恼，但若能觉悟到“人空”，便不会再被自我中心的执念所束缚。
2. 法无我：不仅“人”是空的，我们所认知的一切“法”——万事万物、世界规则，乃至佛法本身，也都无有自性，皆是因缘和合而成。因此，若执著于任何教义、概念、形式，也同样是迷失。
3. 三空真如：若我们仍执著于“人空”和“法空”，依然未能彻底超越。真正的空性智慧，是连“空”本身也要放下。当三空皆空，当下便是有，所谓“空有不二”。此即所谓“即空即有”——万物皆无自性，因此才有无限可能。
这便是真正的“真如”，是一种超越概念、超越语言的究竟境界。佛陀的每一次开示，皆以“如是我闻”开始，意在传达一个真理：一切皆如是，超越分别，超越执著，超越一切二元对立，直达实相。
五、结语——不落空有，圆融自在
空性并非让我们否定世界，而是让我们超越执著，真正活在当下，圆融自在。既不执著于过去，也不惧怕未来；既不被空间所困，也不被维度所限。空并非虚无，而是无碍，是无限的可能，是无住生心的大智慧。
刹那芳华留不住——时间本是幻象，不必执著；
草色遥看近却无——空间无定相，放下对立；
会当凌绝顶——超越局限，无住无执。
当三空圆融，当下便是如是。
