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❤️《庄子》外篇《在宥》
【原文】
五
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉[1]！因众以宁[2]，所闻不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也[3]。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也[4]。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有[5]。独有之人，是谓至贵。
大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配[6]。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠[7]，以游无端；出入无旁[8]，与日无始；颂论形躯[9]，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
[1]曷常：何尝。[2]因：顺应。宁：安。[3]揽：把持。[4]有土者：拥有国土的人，指统治者。[5]独有：不为外物所拘滞。[6]配：应答。[7]挈：提。适复：往返。挠挠：纷纷。[8]旁（bàng）：依。[9]颂：容。论：语。“颂论”犹言容颜、谈吐
【译文】
世俗的人，都喜欢别人的见解跟自己相同而讨厌别人的见解跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不同的人，其真实想法是一心想出人头地。那些一心只想出人头地的人，哪个又能真的做到呢？根据大众的认同而坚定自己的信念，承认自己的技艺不如众人。而那些打算治理邦国的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是把治理国家的成功寄托在靠运气图侥幸上面，而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢！他们这样做，能够使国家保存的，不到万分之一，而使国家沦亡的，自身一无所成而且还会留下许多祸患。可悲呀，占有土地的君王实在是太不明智了！
拥有土地的君王，就等于拥有了天下。为天下所累的人，就不足以主宰万物，无心治理天下的才可以主宰万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂止是治理天下百姓而已啊！这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。
贤人的教诲，就好像形体对于影子，声音对于回音。有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方，引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着据有各种物象！看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子；看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。
【实例解读】
物而不物 故能物物
“物而不物，故能物物”这句话的意思是：支配外物不被外物所役使，人才可以真正主宰外物。诚然，没有欲望的人，永远是自由的。
古希腊哲人苏格拉底曾对人生的欲望有过一段著名的对话。有欲望的人问苏格拉底：“难道你都没有欲望吗？”苏格拉底回答：“有的，可我是欲望的主人，而你不过是欲望的奴隶。”
然而，人是欲望的动物，要求人彻底摒弃物欲是不可能的。物质决定社会生存，不好好工作，哪里有好饭吃，好衣穿。但要把握好度，不能让自己的人生为物欲所制，而要有更高层的追求。
