“无为”思想，出自老子《道德经》，后庄子发扬光大，成为道家核心思想。
千百年来，很多人说“无为”是无所作为的消极观念，或说是教导君王不与民争、任民自由发展的“劝君”思想，实为天大的误解。
其实，无为，才是最高级的成功之道。
1.
“无为”并非无所作为，而是无“私我”之为。
这里的“私我”，即自我之私欲、自我之喜好、自我之成见。
所谓“无私我”之为，即消除我个人的“私欲、喜好、成见”，我所思所想所行皆顺道而为，我成就道，道成就我，如此便能得大亨通。
无私我，其实庄子在《应帝王》里也曾说到“顺物自然而无容私焉”，其意思就是说在一切事上顺其自然而不掺杂“私我”干涉。
此外，杜光庭在《道德经注疏》称：“无为之理……谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”其意思也是要求人不要用“私我”去破坏公道，更不能为满足自己的嗜好而去行诡计，凡事顺道而行，能做多大的事就做多大的事，不要妄求，这样就不容易受到伤害，也不会因为名不副实被人质疑和攻击。
因此，无为便是大为，无为便是无不为。
2.
举个例子，假如你是一个老板，需要招聘一个重要的员工，那么你就要根据公司的实际需求来配备适合的人才，不能以个人私欲来“以貌取人”，即你不能因为自己喜欢美女，就招一个美女，这样的话，便是损害了公司的发展，也即损道了，那么结果就必然走向没落。
所以，为什么说企业的成功与老板个人修为很重要，如果修为不够，私欲太多，便会局限于私欲营造的网罗之中，从而无明、迷糊、智障、偏见，到最后徒劳一场。
同样，一个国家的长盛不衰，也在于领导者的无为而治，具体就是不能强加自己的喜好、意识给人民，尤其是不能允许“以权谋私”的现象存在，例如走后门、拉关系、权色交易等，只有让真正的人才得到匹配的岗位，各尽其才，自由发挥，国家才能日益强大。否则，就是与无为对立，其结果一定小则害人害己，大则祸国殃民。
3.
无为，更是一种修身之道。
纵观各家文化，归根到底，几乎所有的文化都在强调消除“私我”的对于人生成长及人类文明发展的重要性。
《圣经》里神对人说：“你要休息，因为我是神。”意思就是，你不要自己去想方设法，一切交给天道，你只需顺从道，跟从道就行了。
佛教说人有七情六欲，这些都是干扰人通往幸福之路的障碍，所以你要消除这些障碍，才能如臻化境。
儒家虽然看似与道家作对，处处强调人的“有为”，但其内核深处，一定也是无为的，只是儒家自己都不知道，所以总是在批判道家的无为思想。“己所不欲，勿施于人”，其实就是无为的一个恰切的解释。
4
所谓成功之道，其实就是为人之道，认识自己越清楚，越谦卑，越不敢为，从而越能大为。
老子提出的无为思想，揭示了天道的奥秘，实则是人生成功的高级法则。
当今许多卓越人士，都深知无为的的重大作用，从而克制修身，而成其事。
日本著名的企业家稻盛和夫，在有生之年同时创造了两家进入世界500强的企业，其在经营企业中，总结出“积善行、思利他”的核心指导思想，其内涵就是无为，即“无私我”之为的践行。
先无为，才能明道，而后才能大为。
简单说，人只有先把私我放下，才能看清现实、以及事物的本质，从而顺道而行，最终才能成就大我。
5
无“私我”以得正，无“私我”便入道。
大道不语，使万物各得其所欲，春花秋果、四季更替，其背后无不是大道在运行，草木因其顺道，按节令生长，不逆反，所以生生不息。
所以，花是自己开，但也不是自己开。
所以，人成事之根本，也在于明道、循道，才能不空忙碌而无所获，才能有所作为。
原创作者：云开
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