“ 希腊哲学和印度瑜伽有何渊源，
苏格拉底与帕坦加利又有何关系？”
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认识你自己。—— 苏格拉底
瑜伽，是控制心的意识波动。 —— 《瑜伽经》1.2 帕坦加利
看上去八竿子打不着的两句话，为何要放在一起?
苏格拉底和帕坦加利，一个在公元前 400 多年的雅典，一个在公元前 300 年的印度，二人有什么关系？
且听我慢慢道来。
1
认识自己，逃不开最基本的问题：你是谁？
你的第一反应可能会想到自己的名字，但那只是个代号；你会说你是父母的子女，子女的父/母，妻子的丈夫，丈夫的妻子，但这只表明了你的亲属关系；你说你是中国人，这只是你的国籍；你也会说你是医生、老师、CEO、财务、程序员...，这只是你的职业。
如果你换了名字，迁居他乡，更换职业，甚至到了年老，亲人都已渐渐离去，以上那些标签都不再适用，你还是那个你吗？
即便你把它当做无聊的文字游戏，说：“我不需要任何外在标签，也不需要其他定义，我就是你正在交谈的对象，我是这个正在思考的主体。”
很好，你跳出了陷阱。
那么，这个对象，主体，又是什么？
2
现在你可以把眼光从外转向内——你的身体，和意识（也可以叫思想、精神、灵魂...）。这二者的结合，构成了当下的你。
我们来做个思想实验：抬起你的左手，好好地看着它，然后闭上眼，想象一下你没有这只手了，你还是你吗？当然还是。再想象你也没有了右手，虽然不那么方便，但你还是你。
接下来，你的两条腿也没了，好像有点惨，但依然想象得出来，你还在这儿。
其实生活中有不少这样的例子，有人不幸高位截瘫，胸口以下丧失知觉，只能躺在床上。比如霍金，患有渐冻症，晚年说话都得靠仪器帮助，全身上下能动的只剩一根手指，但霍金依然是霍金。
反过来，人有一具完美的躯体，却没有思想，旁人只能把他当做植物人，或是人型机器，当然他也不会有自己这种想法了。
这里我们可以很明显地看出，身体固然重要，但缺少思想，却万万不能。
刚好有个很有意思的思想实验
——缸中之脑。
一个人（可以假设是你自己）被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。
现在问题来了：“你如何担保你自己不是在这种困境之中？”
许多文学作品、科幻电影都是以此为蓝本，例如《黑客帝国》、《盗梦空间》等等。
幸好我们不是电影中的尼奥，需要不断分辨真假，到底哪些是真实体验到的，哪些是超级电脑直接输入我脑中的，或者我所有看到、听到、闻到的一切，全都是电脑程序模拟出来的？
打住，
再想下去，恐怕要陷入无尽的自我怀疑中。
3
让我们回到这个实验的基础——人的感觉、思想都是脑中电信号的外在反映。
我们眼睛看到的颜色，是物体反射光的不同波长——光波；
耳朵听到的声音，是空气的震动——声波；
其他嗅觉、味觉、触觉也都是各个器官接收到外界刺激后，在脑中形成电信号，进而才有各种体验/感觉，这是电子的波动。
即使我们把五感关闭，不看、不听、不闻、不尝、不摸，仅仅剩下意识，大脑中的思想仍然川流不息——它们同样是脑中神经突触产生的电子的波动。
那么，这些无处不在的波动，就是你自己吗？
4
绕了这么大一圈，终于回到本文开头摘录《瑜伽经》的第一章第二句：
瑜伽，是控制心的意识波动。
当然，两千年前的帕坦加利不可能了解现代的量子力学，更不知道什么是波粒二象性。
而且这同一句经，不同的人也会有不同翻译。
比如：瑜伽，是心念的静止。
或者：瑜伽，是意识的转变。
但是，世事就是如此奇妙。既然有这种翻译，并且被我们读到，那么冥冥之中，可能暗含了某种真理。
2400多年前，苏格拉底漫步在雅典的广场，对身边的学生道出了这句流传千年的箴言。
数十年之后的一个清晨，帕坦加利在恒河边结束冥想，缓缓给出答案。
也许，我是谁这种问题，并没有标准答案。
认识你自己，根本是一条无止境的道路。
而瑜伽，恰好就是通往这个答案的探索之路。
ps
提到瑜伽，和你认识的瑜伽好像不太一样？
那些把自己凹成各种形状的运动就是瑜伽吗？
那瑜伽到底该是什么样的呢？
通过瑜伽，就一定能真正、完全地认识自己吗？
其他的哲学、禅修、心理学等等，难道就不行？
别急，这些之后我都会慢慢写到。
也许没有完美的答案，但绝对是这些年思考的精华。
如果恰好，你也对上述问题感兴趣或有所了解、感悟，
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离无明
微信号：wamgel
实用主义哲学门外汉
田园心理学爱好者
禅修实习生
准瑜伽行者
