《道德经》第11章告诉我们，如何在浮华的世界里穿过迷雾看到世界本来的面目？
【原文】:三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【翻译】:三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
【释义】:《道德经》第11章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。
老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。
老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。
在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。
【感悟】:我们在利用事物“有”的那部分，却不知道这功用正是“无”造就的。有无相生相成，才构成了能为人类所利用的世间万物。
因此，我们要学会看懂“有”和“无”的底层逻辑，在浮华的世界里，才能穿过迷雾，看到世界本来的面目和真相。
在社会中，我们往往过度关注“有”，忽视“无”，很多人认为“无”是没用的，其实“有”和“无”是一个整体，有“有”，就一定要留出“无”来。
如果全都是“有”，没有“无”，那就做不了事了。所以，老子告诉我们做什么都要留出空间，留出余地来；空的，恰恰是有用的。要从“有”中看到“无”。
比如你做饭用的锅、装衣服的柜子、吃饭用的碗、勺子，还有椅子各种生活用品，你用的都是空的那一部分，是“无”的部分，但是，是靠着“有”的部分来支撑的。
我们往往太在意“有”了，我们去占有，去拥有，去作为，而忘记了“无”的作用。
有的领导看不得下属有一点空闲，恨不得一个人当三个人用，只看到表面的忙碌，看不到思考的可贵。当一个人没有一点时间思考的时候，他只是每天按部就班的做程序性的工作，是没有任何创造力的。
学会看到别人，不要只看“有”的部分，要看“无”的部分，是一种更为全面和深刻的观察方式。
在人际关系中，我们往往容易关注到别人拥有的东西，比如财富、地位、成就等，而忽略了他们的品德、才能、内心的痛苦、困惑和无助等方面。
外在的一些东西并不能代表一个人真实的状态。每个人都好像是硬币，都是两面性的。有些人虽然拥有很多，但内心却感到空虚和无助；而有些人虽然物质条件有限，但却能够感受到内心的平静和幸福。
因此，学会看到别人“无”的部分，关注他们的感受和内心世界，是一种更为成熟和智慧的人际交往方式。通过看到别人“无”的部分，我们可以更好地理解他们的行为和决策，也可以更立体的看到别人。
（来自微信公众号“小渡渡讲道德经”）
