在之前，我们学习了王道和仁政应该是由心而发外推出来的。而我们所知道的是，孟子同样是儒家的传承人，他们所推行的有什么不同呢？孔子曾经说过，如果没有管仲，我们的生活会出现很大的问题。但是管仲的私德并不好，并没有仁心，那么仁与仁政的关系到底是什么呢？有没有其他的关系呢？
首先，我们以仁政作为孔子的政治思想，而王道作为孟子的政治思想。
孟子认为人性本善，但是这只是一种应然性，而只有不断的"扩而充之"，也就是不断的内修，才能拥有一颗善心。当然，孟子对德性层面的要求仅限于士及以上。
而孟子的思想和孔子的思想相同的是他们都是由仁心外推，推到国家，从本质上来说是一样的。但是，因为时代和环境的不同，所以导致了差别。在孔子的时代，春秋时期，当时的国家并不怎么互相征伐，而且周天子还存在，虽然礼崩乐坏，但是只是没有内在，并没有完全消失。所以说，孔子希望实行"庶之，富之，教之"，使百姓在每个国里安之。而孟子所处的时代是战国时期，此时的诸侯已经开始互相征伐，天下大乱。孟子希望的是有一个最强的人，可以通过推行王道(仁义)使得天下重新安定，来重新发展。这是两者目的的不同，而因为目的的不同所以也导致了部分策略的不同。
孔子的策略是希望以周天子为中心，每个人干自己该做的事情，遵守自己的层次，也就是所谓的"君君，臣臣，父父，子子 "，遵守人伦，即被称为得道。而孟子的策略是诸侯王推行王道，称为得道，这里面很重要的就是与民同乐。
在这里，甚至齐宣王说自己没有德，而孟子说只要与民同乐就可以推行仁政。那么这里，就减少了对君王德性的要求，而在之前 ，我们论述过仁政所面临的问题，主要是对君王的依赖太过。那么，在这里，是否有解决的方法呢？
在开头，我说过管仲的私德虽然不好，但是他推行仁政，造福人民。这也算是推行仁政。而从以上的例子可以看出，在孟子这里，君王的德行已经不是唯一重要，只要有同理心，愿意舍弃部分权利，那么也可以推行仁政。继续往下分析，我们可以说仁是一个自修问题，就算一个君王的德不够高，但是如果它行的是好的道，那么我们也可以称他行的是王道或者是仁政。
但是在孔子和孟子的时期，还并没有实现分开君王的私德和他行的方略，在孟子时期只是有雏形，并没有实现分开政统和道统。
这就是我认为其三者的关系，从孔子到孟子，中间有传承，但同时也有因为环境的不同而改变的东西。和有关仁对当时无法实现的解决办法。
