陆澄录【31】
【原文】
问仙家元气、元神、元精。
先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。 ”
［译文］
陆澄请教道家所谓的元气、元神、元精是指什么？
先生说：“三者是件事，流行时称作气，凝聚时称作精，妙用时称作神。”
［解读］
元气、元神、元精，在道家的炼丹功夫中，认为人在身之前，先有三元，一气之妙用为元神，一气之流行为元气，一气之凝聚为元精。所说的气，不是呼吸之气，精，不是交互感应之精，神，不是思虑之神。而是原始要素，称之为三元，也称之为三华，加上元性元情，统称为五元。
王阳明在他的著作中，还记录有不少讨论道教义理的事。这里，陆澄问道家气、神、精之事，他说这三者是同一件事物。打个比方，水这种东西的化学符号是H2O，加热后，变成了水蒸气，我们说它是气，零度之下凝结后，我们说它是冰，在液态可以流动的情况下，我们说它是水，但不论怎么变，分子式依然是H2O。王阳明这里的解释和化学中的这种现象异曲同工。
【原文】
“喜、怒、哀、乐本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。”
［译文］
“喜怒哀乐，原本就是中和的。只是自己加了些意思，就会表现为过分或不及，也就成了私欲。”
［解读］
王阳明讲致中和，喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和，这喜怒哀乐的感情，本体是中和的，发出来本来也应该中节，但是，掺杂了自己的私意，就会有偏差，要么过了，比如亲人去世，悲痛欲绝，长时间走不出来；要么不足，比如临丧不哀，面无戚容。这都是多了私心。
不偏不倚，无过不及，恰当好处，坦然中道，是儒家在日用常行，应事接物待人，时时刻刻的修行。
【原文】
问“哭则不歌。”
先生曰：“圣人心体自然如此。 ”
［译文］
陆澄问道：“哭泣时不唱歌是怎么回事？”
先生说：“圣人的心体，原本是这样的。”
［解读］
王阳明举了一个《论语》上的具体生动的例子讨论“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。”致中和的功夫，一辈子都修炼不完，所以在《传习录》中，也是反反复复，来来回回的讨论。
哭则不歌，出自《论语》，原文：“子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。”
翻译过来的意思是：孔子如果在有丧事的人家旁边吃饭，从来没有吃饱过。孔子如果当天为吊丧哭过，这一天就不唱歌了。
不饱食于丧者之侧，这是恻隐之心，对别人的遭遇表示同情。旁边有人家办丧事，虽然跟自己没关系，但是也感同身受，心怀同情，吃不下饭，潦草吃一点就算了。
如果当天去吊丧哭过了，这一天就不再唱歌，这是不忍之心，感情上觉得过不去。这也是一种慎独，刚刚在人家丧礼上哭过呢，回来又自己乐呵歌唱，就感觉在人家丧礼上歌唱一样，不忍为之。
古代帝王遇到天灾地震或饥荒，一定要减膳，撤乐，急急救援抚恤，就是这个道理。如果别人在受苦，你却置酒高会，那就要被骂为禽兽了。
郑玄注解说，君子哀乐不同日。如果一日之间，既以哀事哭，又以乐而歌，那便是哀乐之心无常。达不到“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和”的致中和的中庸标准。
还补充一点，吊过丧，就停止歌唱一天，这样说来，孔子每天都唱歌了。
正是如此，刘宝楠《论语正义》考证，《鲁诗传》：“士大夫日琴瑟。”《曲礼》：“士无故不撤琴瑟。”
弹琴唱歌，这是君子士大夫每日陶冶情操的修养功课和娱乐活动。从小受音乐的教育，教堂的唱诗班，学校的合唱团，全世界都是如此，中国也当恢复这一几千年的世界性传统。
【原文】
“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”
［译文］
（王阳明说：）“克制自己的私欲，必须彻底扫除干净，一丝一毫都不能存留。只要有一丝一毫的私欲残存，众多恶念就会接踵而至。”
［解读］
王阳明认为，进行心性修养，对心里的私心杂念一定要清除得干净而彻底。要是还有一点欲念留在心里面，这点欲念就会慢慢扩大，引起杂念纷纭。任何事物的发展都是由小到大的，所以在任何事情上，一定要防微杜渐。
修养“无私”，觉得很难啊，人岂能无私？我的体会，是从修“无我”入手。修“无我”，主要有两手，一是忠恕之道，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，心里多装着别人，装自己的私心，自然就少些。第二手呢，修“子绝四：意必固我。”勿意，勿必，勿固，勿我。不要主观臆断；不要期必，认为结果一定会怎样；不要固执己见；不要执着于自我，放不下自己。
