经典中医启蒙1

2019-04-03 11:15:53

《经典中医启蒙》是李辛医师在2014年9月讲授中医启蒙课程的基础上进行改编而成。 本书通过对12组经典中医概念——精、气、形、神，神魂志意魄，三焦、气机与开阖，病机与邪正，经络与穴位等的的精辟阐释，系统讲述了中医的整体思维和学习方法，引导读者对日常生活、工作、人际交往等周围的一切进行感受、观察和理解，培养学中医乃至各门学科最基本的感知能力。 此外，李辛医师分享的中医临证经验与看法，对专业的医师也有所启发。本书内容浅显易懂，讲解活泼生动，还配有生活气息的彩图，对于普通读者是一本了解传统中医和传统文化的启蒙读物。

致谢

感谢我的老师们：米晶子道长、仁表先生（雅克爷爷）、宋祚民先生、任林先生、李春会先生、李慧吉教授、武成教授、葛琦教授。

本书的主体部分，源于2014年秋在北京辛庄师范首届师资班的《经典中医概论》课程，感谢黄明雨老师的邀请和佟士林老师、邓兰女士的支持照顾。

附录一是2013年冬在瑞士纳沙泰勒《欧洲自然医学论坛》上的发言，感谢斯理维老师的现场翻译和黄剑的摄影、摄像。

附录二是2013年秋在上海外滩三言舍的《经典中医与现代社会》的对话，感谢薛史地夫教授和傅海呐教授的精彩发言，并提供了相关图片，感谢主持人睢天舒女士。

感谢慧从卢溪和“国学中医听打群”的志愿者一字一句听打了所有的录音，并做了初步的整理汇总。

感谢我的太太孙皓，我们一起讨论合适的表达，她仔细校对，多次编辑，并且绘制图片，配上优美的照片。

感谢我的父母，通篇阅读，指出错别字和需要修改之处。

感谢立品图书主编柯祥河先生。

出版这本书的初衷，是希望给大家提供一些关于中医和传统文化的“知与行”的认识。

活在“有形有象”的现代人，学习和理解传统中医学，需要打开心胸，放下固见，尝试体会和接受一个于我们有益的观点：我们的世界，不仅仅只是物质，还有各种气象万千的能量和信息。

如果能体会到“无形有象”和“无形无象”的东西，学中医就容易了，也就没有那么多争论和迷惑了。

一切都在眼前、当下，可知可觉、可触可摸、可玩往来。

作为万物之灵的人类，有其肉身、欲望、情感，也有能量、意识、精神。

这意味着我们与世界万物和每个人的交流，绝不仅仅局限于肉体、知识和概念。

我们的生活是可以丰富多彩的，如果每个人的选择能够自主自知。

希望这本小册子可以作为一个启蒙读物，愿有兴趣了解传统中医和传统文化的朋友们学得轻松快乐。

李 辛

2017年8月4日

第一章 中医眼中的人体

无形的生命力

无论我们学习什么，或者以何种方式在什么地方生活，最重要的是中医和传统文化常提到的几个字:精、气、神。这个事关我们真正的满足，或者说幸福。

“精、气、神”是三样无形的东西。我们现代的科学和文化，偏重于研究和学习有形的东西。最近几百年，我们把自己的感受、思想和生活状态，牢牢地跟某些有形的东西捆绑在一起。但这些有形的东西的背后，其实有一个活泼泼的东西，可以称之为“精、气、神”，也可以称之为生命力。

被称为什么不重要，因为某个东西一旦用语言表述，就容易被思想界定成一个有限的东西，而它完全可以通过我们的内心来感受。

希望能从中医的角度给大家讲一下这个部分，也希望大家从学习体验无形的“精、气、神”开始，慢慢去体会整个传统文化和身边的一切。

中医是传统文化的一部分。几千年来，中医是一种实践，既重视传统文化和感受，又不脱离现实生活。

早些年，我有机缘接触到鲁道夫·斯坦纳的作品。他讲到最重要的一点:人有心灵。这是教育乃至人类文化最重要的一点。任何一种文化、一个社会机构或者一种社会环境，如果能够重视人的心灵，能够让人的心灵慢慢地澄清、发展，它就是一个能够持续下去的文化、机构和社会。

虽然很多人对现在的中国文化有很多疑问，但是，这样一个民族，拥有几千年的历史，延续至今，绝对不是偶然的。中国之所以能够延续，并且正在重新发展起来，越来越生机盎然，正是因为那些内在的东西，

始终在我们的文化和生活中潜移默化地引导着我们，而近十年，传统文化中那些关于精神和心灵的内容重新受到重视。

只有变成豹子，才能了解豹子

为什么叫经典中医呢?最近十几年，大家开始对中医进行反思。虽然，中医的源头在中国，但是最近100年，尤其是最近30年，从中国周边，比如越南、泰国、日本、韩国，再到欧洲、美洲......几乎全世界都在学习中医。

全世界学习中医，跟国内一样，形成了两种不同的方向。一种是用现代的观点、现代的科学语言和研究方法来论证、学习和运用中医，比如做理化研究、药物实验、老鼠实验。这个方法有它的用处，能加深现代人对中医的理解，在某些方面也能加深临床医生对中医的认识。

但是，这个看起来是“由外而内”“由点到面”的方法，相当于通过外面的一根根管子来看一整只豹子，而这只豹子的全貌是什么，仅仅通过几根管子是看不全的。

那么，怎么才能知道豹子的全貌呢?这个问题，我在学中医的时候想了很久，那个时候流行什么系统论、整体论。科学的观点是多层次、多角度地用各种方法来看这只豹子。

按照中国古人的观点，只有你变成了豹子，才能了解豹子。

中医也好，传统文化也好，要了解它，你必须变成其中的一部分。中医学习、研究和实践的第二个方向，被称为“经典中医”。

运用传统的训练方法，通过静定提高医者的精神稳定度、敏感度和专注力，这样医生就可能直接体会和感知到病人乃至环境、草木的能量与信息状态。然后，以传统的中医思维和语言来表述与传授。这是经典中医的学习方法。

经典中医和传统文化经常讲两个字:本、末。

“本”是指主干的部分或者说根的部分。中医的发展有几千年的历史，任何一个文化的发展，都是从主干慢慢延伸出来的。

比如现在流行的很多中医流派，单从针灸来说，就有日本针灸、韩国针灸、越南针灸，它其实是从主干上发展出来的各种各样的学派。

对学习中医的人来说，面临的困惑和大学生一样:信息量太大。如果你没有掌握主干，这些信息看起来都是片段，互相矛盾、不好理解，都是不好用的碎片。这是学习中医和传统文化的一个共同的难点。所以有必要把传统中医学习中和主干有关的基本概念讲一下。

关于中医的一些争论，比如中西医哪个好、中医是否科学这类问题是我们现代人从“科学”这个角度去考虑的。“科学”这两个字，倒过来是什么?学科。当我们这么来看科学的时候就比较好理解。比如化学是一个角度，物理、数学也是一个角度，中医也是一个角度。

在古代，宗教、艺术、科学其实是一个东西，只不过是从不同角度去描述这个东西。

我们现在所说的科学，只是这个时代流行的观察万物的一根管子而已，未来关于科学的标准还会变。

中医调整无形的层面

现在西医学研究和实践的领域，主要是在物质的、有形的层面，而中医主要是在无形的层面。无形层面中，再分两个部分，一个是精神—信息层面，一个是能量层面。

西方的自然医学也是如此，包括和疗(顺势疗法)、草药疗法、花精疗法，还有西方的能量按摩法，等等，都属于在能量、信息层面工作的医学。

最近几年我常去欧洲，有机会接触这方面的医生和老师，他们和我们传统中医师一样，也是基于能量和感受，他们有自己的传承，也打坐或者练功。

精神—信息和能量，这两个部分怎么去体会?用我们的心和身直接感受。

有形层面，是用我们的眼、耳、鼻、舌、身去感受，而现代人更多加入了意识、逻辑、思想去分析。前面是单纯的感受，后面加了主观的东西。这是两个不同的状态。

中医和西医入手层面不同，因此适合的病症也不同。比如要是骨折了，或者创伤大出血，得病部位很清楚，原因也很清楚，很明显的物质层面，当然找西医最快、最合适。

但是，更多的疾病，即使它有很多症状在肉体部分，但是它的原因不一定在肉体部分，而在能量层面，或者精神—信息层面，比如人的心理、情绪、性格、家庭关系等，它被现代医学称为“心身疾病”。

这在现代心理学里能够了解到一部分，在这个无形部分，传统的医学要深刻、全面得多。

还有很多病，有明显的症状，但西医用仪器还检测不出来，这种“无形层面”的病，还没有发展到有形的肉体层面，是中医擅长的。

春秋战国时期，巫与医正式分家，沟通天地自然的“巫”和治病救人的“医”成了两个不同的职业。但当时著名的扁鹊和之后的华佗、张仲景等名医都没有忽略“无形层面”对人体健康的影响。

我们学习某种学问，要了解它是在哪个层次、哪个角度理解这个世界。中医，它研究的不仅仅是疾病，更是人的生命。

作为生命，有病的时候要治，没病的时候要养生，最好长寿，能无疾而终。但大众一般关注的都只是肉体层面，而调整生命的能量和精神层面，才是我们通往康复和健康长寿的途径。

就像克里希那穆提说的，我们习惯于用已知去学习未知。大部分人只能用自己受限的意识和思考模式去学习新东西。

教育与传神

人对世界的认识是如何来的?

从学习传统文化来说，有两套体系。第一套体系，是逻辑思维，这个部分在中医叫作志意;第二套体系是我们每个人都有的——感受，还有直觉。这个概念，有一个专有名词叫“感通”“感应”。

比如，《黄帝内经》第一篇里的“昔在黄帝，生而神灵”。黄帝他生下来就知道。

我们有过这样的经验，比如去买菜，有时候卖家会推荐某个菜，说这个好，但你会觉得，还是那个更有气，也许你不一定有“有气”这个概念，只是觉得它“新鲜、好吃”，被它吸引了。

学习中医或者传统文化，要注意这个部分。教育也是一样，我大学毕业后，做了两年半的中医老师，我的体会是，教育也是一种感应。

老师把他所知道的东西，通过语言传输。语言不仅仅是用来给你思考和分析的，语言其实像是“信息包”，它里边有信息，有能量，有老师的心意和感受。这些东西借助了语言，直接让我们接通了老师想传递的东西。

比如说我们品古代的书画，最吸引人的部分是书画中的神气，诗歌等其他艺术也一样。古人叫“传神”。语言、文字、艺术、礼物、态度......所有的东西都只是传“神”的载体。

在所有的教育里，老师通过各种方法，把他知道的东西传递给学生，如果仅仅是去背诵、记忆，学生获得的只是初步的了解。

如果老师对他所要传授的内容，有直观深入而长期的身心感受，并在社会生活、自然环境的实践中体悟到，那就不仅仅是书本上的知识了，这里面就有了鲜活的“神”。

进而言之，如果老师了解这些内容背后的规律，或者与无形世界的联系(古人称之为跟天、地、自然有接通)，他其实像一个wifi一样，能帮助学生接通。

这种接通是超乎语言、学科、民族、国家的，就像东方和西方不是绝对一分为二的，西方不只有物质、逻辑，东方不只有心灵，没有逻辑，其实东方和西方都有物质、逻辑、心灵。只是在不同时代、不同的地区，人类的视角和关注点不完全相同而已。

学习用心

如果想学习传统的东西，比如中医、易学、人智医学，那么，你的感受能力和直觉是非常重要的。

当一个人用自己的感受生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，没有错位。但是现在的教育，在试图设一个统一的原点，它会在某个受限的范围内，告诉你圣人是怎么讲的，老师是怎么讲的，书本是怎么讲的......尤其是现在的网络、朋友圈，每天都有各种各样的信息。如果我们没有一个自己的原点去统和，最终会是什么呢?有各种标准答案，但它们互相在打架。

所以相对而言，古人要活得简单和直截了当得多。简单到什么程度呢?就像一只猫碰到另外一只猫，互相看一眼，甚至都不用看，就知道对方能不能靠近，会不会挠自己。

如果人是这么生活的，是什么状态?会不会很多事情就简化了?人的问题是，他看到对方的时候，可能完全没有感觉，对对方、对自己都没有感觉。只是从现有的文化中学到了一些碎片，要准备玫瑰，在合适的地点送上玫瑰，要打一个这样的结，形状要美。假设对方收下，笑了是什么意思?不笑是什么意思?人容易陷入思考，失去感觉。

为什么上课开始请大家一起静坐一会儿呢?这是学习中医的一个非常重要的训练。比如我们刚坐下来的头5分钟，房间有些燥热，有升浮动荡的感觉，有人进进出出，有点紧张;坐在那里，自己的脑袋里“轰隆隆”的，这个房间里所有人的脑袋都“轰隆隆”的，好像有一股一股的力量在冲击，有这种感觉吗?到后来，慢慢的、慢慢的......就像灰尘都掉了下来，整个空间慢慢安静下来，气就平了。

刚才有一驾飞机从我们上空飞过的时候，房间里特别安静，不那么燥也不那么热了，气有点阖住了。这个时候大家有点坐得住的感觉了，是不是?但这个过程只有一两分钟。然后，大家又开始思想了，坐不住了。

中医说的气啊、神啊，这些无形的东西，是没有办法用语言去表达的，你能感觉到，就明白了;现在还感觉不到也没关系，一直都有机会。万事万物，外在的一切都在变化，我们的思想、情感、身体的感受

也一直都在变化。我们始终都处在变化当中，不会止息。只要我们活着，有心，就有机会去感受万事万物。

现代人容易出现的问题是什么呢?我们去求一个东西、一个人或者一件事，或者关注一个明星，念念不忘。我们总是不停地看这个看那个，或者不停地讲话，不停地做事。我们以外物为原点，那就会失去对当下的自己和周围的感受。这个状态在中医叫什么呢?是“形神分离”。

刚才打坐安静的状态是什么呢?是《黄帝内经》说的“形与神俱”，或者“身心合一”。不管是学习中医、武术还是书画，都说要花功夫。功夫不是一个很玄的东西，功夫功夫，什么意思?第一要花时间;第二要做功，其实是用心。

我们从小到大会学很多东西，也会经历很多东西，我们用心了吗?比如猪八戒吃人参果，吃得很快，但没尝到那个味道。谈恋爱，一定要用心的，对不对?不用心就谈不下去了。

不要小看这个话题，我们活到现在，有多少时间是用心的呢?想一想最近三次跟自己的父母讲话聊天，有没有用心?如果你没有用心，其实那个时段就没有活着。如果一直都不用心，就会失去用心的能力。失去这个能力，心就被丢掉了，丢掉以后再想去学什么都没有用了，学现代科学也学不好，学传统文化就更不要想了。

学习中医、武术、打坐、站桩、琴棋书画......都是让我们练习用心，训练用心的能力和习惯。养成一个什么习惯呢?不要让自己处在一个散乱分心的状态。无所事事的时候就玩电脑或者手机，就是一个散乱的状态。

不是不可以玩，我也玩，但还有一个觉知在，知道这个时候自己已经散乱了，没有觉知就很可怕。不知不觉中，就会越来越散乱，失去某些重要的能力。

生命的开阖与互感

现在我们讲一讲无形的“精、气、神”和物质化的“形”。

在中医眼中，人的肉体只是一个杯子，重要的是内容物。中国人非常重视内在，重视精、气、神。精神、魂魄、志意、气势、胆略、心量、气魄，还有气血、气机格局......这些全都是无形的东西，或者说一个人的软实力。

学习任何一个学科，首先要了解这个学科研究的对象和涉及的范围。中医不光考虑治疗疾病以及养身，这只是肉体的部分，它也考虑精神和能量的部分。

中医眼中的人体，跟现代科学眼中的人体最不一样的地方，是注重观察和研究生命的大背景。这个背景大家应该很熟悉，四个字——天人合一，或者天人相应。它是把人的健康与疾病，放在一个很大的时空架构里面去思考。

举个例子，我住在江苏，来上课前在上海住了一个晚上，没睡好。我住的是浦东新区的张江高科，旁边有很多软件开发园区。上海在中国东面，和北京比是南方，又是大城市，整个上海的气是什么特点?东南方气是往外开的，温度还比较高，大城市的气又是升浮躁动的，所以我在上海没睡好。

昨天来到辛庄之后，感觉这里土地的气还很厚，收得住，而且气温比上海要低一些，凉降，容易阖，结果今天一觉就睡到七点半。在过去的一个月，我在江苏五点就醒了。这就是地域和环境带来的“开阖”。

对于一个小小的人体来说，环境的温度、土地的状态、气候的变化，有一个大的场域，而这就像是全球的经济形势一样，是一个很大的力量。作为个体，就像是一个小公司，当全球经济都在往上走的时候，小公司就跟着往上走，当全球经济都下滑的时候，小公司也往下滑，这个就是天人相应。

再比如，同样经济都下滑，那么，什么样的公司更容易倒呢?第一，资金量不够，对应人体就是身体比较虚，能量不足;第二，内部管理不善，进货的质量有问题，或者是销售渠道没做好，公共关系也没理顺，这个在人体就是经络或者五脏六腑堵塞，内外、表里接通得不好;第三，也是最重要的一条，就是公司领导不是一个明晰稳定的人，这样的公司很危险，对应人体，就是“神”不定。

这是中医判断健康与否的三个基本点:就是“资源有没有”，“渠道通不通”，“神定不定”。

什么样的人容易生病?很简单，不能跟着这个大形势共进退的，或者没有资源，跟不动了的。这跟打牌一样，对吧?像周星驰的电影《赌王》里演的，一下注就是几千万，要跟着赌得有钱，没钱就跟不上了。

为什么变季的时候，老人容易生病呢?说明资源不够了。为什么现在年轻人也容易生病呢?因为小公司管理不善，提前把自己的资源消耗掉，提前衰老了。

在中医看来，不管这个病叫什么名字，甚至还没有取名字，都不重要，它看的其实是这个无形的东西:资源(有没有)、渠道(通不通)、神(定不定)。

“开”就是把钱花出去，钱是什么呢?就是我们的“精、气、神”，就是我们的气血。它从人的精神和肉体能量上能反映出来。

“阖”是什么?“阖”就是能量收回来的状态。自然界，冬天是阖，晚上是阖，人体也是顺应这样一个节奏，这个叫天人相应。所以《黄帝内经》有句话“与万物沉浮于生长之门”，很美吧。

在夏天的傍晚散步，能看到空中有很多小虫子，一团团地在飞;潮闷的时候，你能看到湖里有千万条小鱼浮在水面上呼吸，小嘴一张一张的。人其实也是在这样一个能量的海洋中，与这个宇宙间一起共振，其实世间所有的一切都是这样。

这个过程中，每一个人的能量，每一个人的思想，以及所有有形、无形、有生命、无生命的一切，它们的能量和信息都是在互相地连通交流，这个就叫做“感应”。

那么，在肉体层面，比如我们被病菌感染了，或者受伤了，这些都是看得见的有形层面。而无形层面呢?比如思想，或者像快乐、悲伤的情绪，这些无形的信息场，它也会传播和影响我们。

南怀瑾老师的书里经常提到两个字——精微。有形的物质，其实是一种比较粗大的东西，我们要尝试去体会一些精微的东西。

我们学习中医，不仅仅是学习理论思想，还要把我们的感受打开。

前几年网络上流行一句话“一个从来不仰望星空的民族，是没有希望的民族”。仰望的是什么东西?大家仰望过吗?看过不同的星星吗?体会过它们的不同吗?你能分清楚哪些是你的感觉，哪些是你的思想吗?这些问题大家要想一想。