在学习这篇文章时，我反省了一下自己。在我的前半生的时光里，都是在向外求，而我也知道人要真正成长，最终还是要向内求，我那颗不安的心总是定不下来，花了几年的时间才安定下来，从去年开始，也是从写作开始，逐步转向向内求。而今天要学的内容正是老子要教我们一种认知事物的方法：向内求。
不出户，知天下；
不窥牖（you:三声），见天道。
不用走出房门，就知道天下的事情，不用看窗外就能发现天地运行的规律。
在互联网时代，生活变得十分的便利，吃穿用的都能在手机上搞定，不出户就能知道外面发生的事。而在几千前没有网络的道德经时代，老子说不出户也能知晓天下事，他又是怎么做到的？那肯定是用了一种不同于现代人的方法。
如果把现代人用互联网，用手机的方法叫做外求的方法，那么老子就用了内求的方法。老子了不起的地方就在于通过人体内求法，发现了天下万物发生变化的一种规律，人生小天地，天地大人生，老子发现天地和人体是同构同序的，也就是同样的结构，同样的运行次序。
了解了人体的结构就了解了天地的结构，
了解了人体变化的规律，也就了解了天地的变化规律，
天道和人道是相同的，天人相通，精气相贯通。
老子在讲天下事的时候往往要和自己的身体的事连在一起。
比如讲治国的时候要虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，圣人后其身而身先，外其身而身存，宠辱若惊，贵大患若身，先是从身体出发最后才是天下，这说明身体和天下是一体的，是相通的，是同构同序的关系。所以通过观察自己的身体，就可以推测天下的事。
但是观察自己身体的前提就是要至虚极，守静笃，要无私无虑，清静无为。
其出弥远，其知弥少。
走出门外越远，知道的就越少。
从表面上看，与我们的常识完全不相符，我们的常识是要想了解外面的事情，就必须走到外面去，走得越远知道的事情就越多，见识就越广。可是老子却要说走得越远，知道的反而越少。这是为什么？
老子指出了认知事物的两种方法：一种是外求，另一种是内求法。走出门外，观察外物就是外求，而观察身体的变化，放空自我，回归心灵的平静这就是内求的方法。
人的心灵就像一面明镜，它本来就是纯净的，具有照察万物，照察时势的作用，它本身具有智慧。一旦外出外求了，我们的心智，也就会外弛，就会跑掉，心绪就会越来越纷乱，心神就会丧失，那这面镜子就会蒙上灰尘，就会模糊不清，也就无法真正了解事物的真相。
离开自己的家去观察别人的家，离开自己的身体去观察别人的身体，那么你观察的越远越多，你所发现的东西，反而就越少了。
回到现在用手机，用互联网，它虽然可能获取大量的信息，但真的就可以使人不出户知天下了吗？那也是未必，信息越多，选择性就会困难，面对海量信息，怎样从中提取我们需要的信息呢？那也是要静下心去分析，去筛选，要不然也会出现不知如何去选择，陷入迷茫的境地。
现在又出现DEEPSEEK，也可以帮助我们去选择，但是科技越发达，越依赖科技，我们认知事物的能力就会退化，人类本有的智慧就会减少，高科技就会成为我们的主人，人类呢就会成为机器的奴隶。
随着科技的发展，能解决的问题肯定越来越多，知道的事情也越来越多，不就可以知天下了吗？互联网时代，知识越来越丰富，不能解决的也越来越多，未知领域也随之越来越大。
所以要了解事物的真相，向内求，就是要不停地去擦洗心灵的镜子，净化欲念，消除污垢，保持心灵本有的智慧，用心境去照见外物及其运行规律，这种内省的功夫。著名禅诗六祖慧能说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。要每时每刻内修，内视，内省，这正是我们要去修练的功夫。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
所以圣人不必出行就能知道，不必用眼睛看就能明白，不必去做就能成功，只有通过内求才能达到这种境界。从本体上讲，人的心灵是清明的，人的潜能是巨大的，只有回归心灵清静的本质，才能开发出人的巨大潜能，从而认知外物。如果过份重视外求的方法，过份注重经验知识，而内进内求的能力大大退化。
一个真正有智慧的人都是向内求，直面自己的心，直面自己的灵魂才能得到真正成长。
