刚柔是说事物本身的物理性质或状态，是事物的质地。作为物性一般不可变，但是也可以引申指物的抽象状态，此时又可变。（自身的状态）
强弱描述的是事物在力量对比或作用方式上的态势。一般可变，故能主动选择（关系的态势，关系位）老子重视这一对。
水的物性可是柔，也可以是刚（冰）或者蒸汽。
水物性柔，但与万物的关系态势上强。石物性硬，但与水的关系态势上弱。
柔是弱的一种常见表现（柔软），但弱的内涵比柔更广。
老子说弱者道之用，就是道在作用时，跟万物共处（生养万物）时，它是把自己放在弱势、弱位低位，这是示弱，不是强位高位，由此，我们在处理关系时，态势要处弱位，但这不是真弱。
弱势即低位，它是一种选择，是一种态度， 而不是事实。它是一种智慧，是强者（或智者）主动选的低姿态，而不是弱者的被迫退缩。
对，道在示弱。
阴谋论的角度，这是一种以弱势态势引导。
为何弱？
不是无能和退让，而是不触发对抗，不触发翻转。
如何示弱？
不争 处下
示弱：必要时显露不足、不完美、不强大（“明道若昧，进道若退”）。
不显形：不让自己的意图、能力、功劳暴露在聚光灯下（“光而不耀”）。
关键提醒：“态势弱”不等于“实质弱”
老子的“弱”是态势上的选择，不是能力上的丧失。您守弱，但您仍然可以有力量、有智慧、有准备。只是不在态势上表现成“强”。就像猫捉老鼠前伏低身体——态势弱，出击猛。但老子的层次比这更高：他不需要“出击猛”，因为他根本不进入对抗游戏，结果却“无不为”。
为什么“弱者道之用”不能换成“柔者道之用”？
道的作用方式的核心是：不显形、不争、不施暴力、不居功、处下。这些更接近“弱”的态势，而不只是“柔”的质地。
如果换成“柔者道之用”，就把道限制在了“柔软”这一种物性上，道通过“刚”（如四季更替的必然性）发挥作用时同样可以是“弱”的（不显形、不强制）。
举例：四季更替是“刚”的（规律不可违），但它的作用方式是“弱”的（没有意志、不显现为某个神仙在操作）。这里如果用“柔”就不合适，因为它不柔软；但用“弱”就准确——它不暴力、不争、不显形。
