儒家向来主张“寡欲”、“节欲”、“窒欲”，尤其是宋明理学家，喊出了“存天理，灭人欲”的口号。正确的理解“欲”，是理解儒家很重要的一个线索。
原始儒家并不反对求利。
孔子说：“使吾富且贵，虽执鞭之士，吾亦为之。”如果能让我发财，做个市场管理员也干啊。
孔子的弟子子贡很富裕，颜回很穷，孔子很遗憾，他说，子贡做生意，“亿则屡中”，猜测什么物价涨它就涨，结果做生意发了大财；而“回则屡空”，颜回却很穷，孔子对颜回不能够发家致富极有惋惜的意思。《史记·孔子世家》记载，孔子曾经对颜回说：“使尔多财，吾为尔宰。”希望你能够发达，我愿意做你的管家。
关于色，孔子也没有反对的意思。
孔子在卫国，有一次受邀与卫灵公参观市容，卫灵公与有名的美女南子同坐一车，却把国际著名的学者孔子安排在另外一辆车，让他跟在自己的车屁股后面。孔子不由感叹，“吾未见好德如好色者也。”
这句话向来被从消极方面理解的多，我从来没有看见过有谁喜爱德行与喜爱美女一样，说明孔子对卫灵公非常恼火。
但我觉得也可以从积极的方面理解，孔子把好德与好色相提并论，说明他并不讨厌美色，他只是觉得遗憾，怎么没见过喜爱美德像喜爱美色一样的人呢？如果孔子讨厌美色，那么美德与美色并列，那美德不也被讨厌了吗？
对于美色的问题，孟子说的更到位。有一次，孟子与齐宣王对话，齐宣王说，“寡人有疾，寡人好色。”孟子说，当年周朝的古公儃父也好色，他一大早就骑着骏马沿着渭河去找姜族部落的美女。但是，他治理下的国家，“内无怨女，外无旷夫”，大王如果好色的话，也考虑老百姓也喜欢美色，让老百姓女能嫁，男能娶，你就可以称王了呀！
什么意思？男女能婚嫁就能称王天下？治理天下这么简单？“内无怨女”，说明没有战争，如果战争打起来，男人上战场，当然就内有怨女了。“外无旷夫”，说明经济发展得好，男人们都有钱娶得起老婆，养得起老婆。对外没有战争，对内经济发展得好，当然可以称王。
儒家不反对欲，对儒家而言，欲有两个层次的理解。
第一，“君子喻于义，小人喻于利。”一般解释为君子讲道义，小人讲利益，把道义与利益放在对立的位置，非也。义者，宜也，古时义与宜通用。君子喻于义者，谓君子喻于宜也，也就是说，我该拿的拿，不该拿的不拿。这就是宜，也就是义。
孔子一方面说，“使吾富且贵，虽执鞭之士，吾亦为之。”另一方面又说，“不义而富且贵，于我如浮云。”表达的就是这个意思。我该拿的，拿多少都不过分，不该拿的，虽一毫而莫取。
第二，所谓节欲、寡欲，不是说压抑自己的欲求，而是说你有欲，你不能只管自己欲望的满足，你还得考虑他人。比如说，大家吃饭，上了一盘澳洲三文鱼，我喜欢吃，于是一家伙全赶进自己的碗里，让大伙看着我吃，合适吗？你可以多吃两块，但你不能整盘端去。资源是有限的，你过分的占有，别人不能活，别人为什么跟你讲仁义礼智信，温良恭俭让呢。当代社会仇官、仇富的现象，不是很说明这个问题了吗？
宋明理学家高喊“存天理，灭人欲”，本意是存养善良的天性，泯灭贪婪的人欲。但是在理想落实到现实的过程中，却被别有用心的人利用，搞成束缚人正常欲求的工具，好像无限忠诚于当道者，即是“存天理”，牺牲自己的一切以奉当道者，即是“灭人欲”，大谬也。
特别喜欢孔子的一句话，“贫而乐道，富而好礼。”贫穷有道为乐，富裕以礼为荣，自我身心的协调与平衡，才是儒家讲的快乐之道。
