当我们想到最限制人类发展的东西的时候，肯定是客观的生死；但是我们想到最不限制人类发展的东西的时候，仍然是客观的生死。的确，我们无法了解体悟到客观之道，但是我们可以从生死中生发出永恒，领悟到生命之道，所谓“死生无变于己”是也。
客观的道理实在是太广阔了，人类存在的这几万年来，远远无法参透这个宇宙的奥秘。哪怕是爱因斯坦，霍金等等伟人，他们也道不尽除了人类之外，还有多少神秘的生物？除了地球之外，还有多少个星球？在太阳系之外，又有多少个银河？
这也就是后世的道家为什么一直强调“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”的原因，道是主宰一切的，自然万物，都根据“道”原有的轨迹运行，就像是说人无法长出翅膀，鱼无法离开水源。对于生命来说也是同样，“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”我们无法掌控自己的生命，生死也不过一瞬之间，因此我们又何须争执辩论，不如归隐深山老林之中，将有形化为无形，将自己融于自然而不作为：“圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”
但是如果无法参透客观之道，我们真的就要这样子没有作为，顺应自然吗？
那肯定不是这样的，后世的道家把原本庄子的“道”误读而变得更加极致，才会有了“知北游”中这样的“无为”的理念。而庄子本人的道家并不是这样，甚至其中也掺杂着几点儒家的理念，他主张我们可以极力去体悟自己的生命，到达的最终境界不是“无为”，而是“超越”。
我们要超越的是是非生死，而我们体悟到的是生命之道。生命之道不被客观的生死所局限，它所带给我们的是生命的境界和存在的自由。当我们开始修炼，逐渐的去执，哪怕最后仍有所待，但是我们一直在一个超越的过程中，一直向着自由而进发。这样我们在生命的过程中，脑海里不仅仅是功名利禄，世俗纷扰，也可以不被所谓的形式仁义道德所困，哪怕我们仍拖着一副沉重的躯壳，但我们的灵魂是逍遥自在的，而向往着南冥。
换句话说，是无所畏惧但不轻易伤已，是参透一切却不轻易言说。“行固可使如槁木，而心固可使如死灰”，不为但是不闭塞，是一种返璞归真的状态。
因此我们说生命是有层次的，少年是儒家，风华正茂，我们说：“达则兼济天下，穷则独善其身。”；中年是道家，在社会上历经千帆：“至人无己，神人无功，圣人无名。”；老年是佛家，在归来之后：“空即是色，色即是空，诸法空相，亦复如是。”
我们必将有为，但我们不必纯儒。当我们越来越多地了解到别的学说，我们就拥有了更多看问题的视角与处事的态度。儒家是很容易被异化的，太过义愤填膺反而曲解了它最初的教条。因此在我们被其所困的时候，道家可以作为一剂良药，是疏解也是提醒，让我们把眼光放得长远，把心态端得平和，拥有更加逍遥自在的灵魂去面对世界。
这就是生命之道。
客观之道是不可知的，也是我们远远无法参透的。但是我们对世界会永远保持着一种好奇，这种好奇会引领我们前行探索，而生命之道就在探索过程中每个人对生命的修炼，是每个人自身对自由的体悟。
2020.4.15.
