古称立德、立功、立言“三不朽”者为圣人，王阳明是其一。
王阳明除了立下赫赫战功之外，一大成就，就是创立了心学，蜚声海内外，影响无数人。
提心学，就要提到他有名的“四句教”：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
什么意思，心是没有善恶的，就如镜子一样，别的东西照上去，有美有丑，但那是别的东西，不是镜子。
人在尘世间生活，难免要动心，心一发动，就是意，这就显现出善恶了，拿鱼缸养鱼，那是善，拿鱼缸砸脚，就是恶。
但人其实是知道善恶的，如好好色，如恶恶臭，好看的东西你天生要多看一眼，不好看的没人教你你也避而远之，所以基本上人人都是圣人。
人人都知道，还有什么好说呢，是因为这种知只是“知”，还不是“良知”。良知是什么，良知就是心平气和，通情达理。真的吗，这么简单？不一定的，举个例子，你堵在路上，两个小时动弹不得，难道不想发点牢骚；你买彩票，中了五百万，喝杯小酒也算过分？做不到，那你还不是圣人。所以了不起的人一生的功夫，就在于“致良知”。
怎么致良知，就是“去人欲，存天理”。人一生下来，眼睛要看，耳朵要听，嘴巴要说，身子要动，真是一大堆麻烦，但要这些麻烦都不要，更麻烦。所以好的办法，是让这些麻烦都听从心的，以心为主，叫身之主宰便是心，才算是上了道。
这种心就是理，就是性，就是物，就叫“心外无理”，“心外无物”。
如何达到这种心呢，“去事上磨”。顺景、逆境，好事、坏事，举头三尺有神明，随心所欲不逾矩，做善的，不做恶的，这叫为善去恶是格物。
儒家讲，格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后正心，一步一步，万里长征莫等闲。到王阳明这里，统统都打破，格、致、诚、正都只是一个东西，都只是“致良知”。
因为事物是不分心内心外的，你心里想着它，就有它，不想，就没有。这样说，很狂，老夫聊发少年狂，一点都不符合我们的唯物论，对不对，那举个例子，深山中的一朵花，你从没见过，但它已盛开了几万年，也能说你心里想着它，才有它吗？王老先生说，花的心，就是你的心，不仅花的心是你的心，你要真开窍了，这日月星辰山川土石风雨雷电的心都是你的心，都是一个灵明，难道不是你心里想着它才有它吗，难道不是“心外无物”吗，难道不是“无善无恶心之体”吗？服。
还有更狂的，你通常听说“知行合一”吗，自己也不知道正三观了多少遍，真的是行了才能知，知了就要行吗，非也。知是行之始，行是知之成，知是行的功夫，行也是知的功夫，知就是行，行就是知。这才叫“知行合一”。
什么意思，你说把老百姓什么都管着，那一定是你诚心诚意，生死都不要，去听老百姓的，以百姓心为心，才可能说管得住，知才是行，不然你高高在上，想让老百姓生死都不要，去听你的，还心服口服，可能吗，你自己都不一定相信，这就不是知，更不是行。
心学的最高境界是什么呢，“至善”。来源于《大学》里面的“在明明德，在亲民，在止于至善。”“至善”，就是“良知”，就是廓然大公，就是浩然之气，就是尽心知性，就是无云蔽日，就是知行合一。
所以，古往今来，内心强大的人都是很厉害的。其理论出处，不可谓不有王阳明的功劳。
王阳明心学给人另一个启示，是凡事求诸于内而非外，寻找内心里面的声音。从这个层面上，它也是在说，如何让人成为人。
凡夫俗子读了这些东西，难免要找一些心学大法之类的东西，去愚弄一下这过不好的一生，刚好，不像老子懒得理这些“余食赘行”，王阳明是很关注人们的“眼前此刻”的，还喂了很多饼。粗浅地说，或许与孔孟、老庄、释迦并无二致的：
1、有善意。
2、万物为一体。
3、活着。
天地万物，物与人同，人同此心，心同此理。
