原文：
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
译文：
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
解读：
知乎 道一经典谈
道不显示有为的相，
而显示无为的相。
似乎无所作为，
但成就一切虚空法界，
成就一切山河大地，
成就一切动物成长、发育、衰老，
成就一切植物发芽、成长、开花、结果，
因此道是无所不为的，法力无边的。
本章极为重要，一是正式提出“无为而无不为”（48章再次提出）老子核心教法；二是深挖欲望的根源在自运自化中，欲望是自运自化中产生的垃圾，这个根源比身为大患更加深刻；三是以无名之朴镇祛贪欲自运自化中产生的有害垃圾，保护自运自化、生生不息的宇宙法界的内在生命力；四是再次遣除对法力的贪欲，遣除外在的粗大欲望和内在的细微欲望，遣之又遣，才能到达修行的究竟地--清静正定（这里的静不同于“静胜热”的初静，而是天下正定的清静），这是禅宗的常定修法；五是透露了证悟者的法力，“镇”是证悟的大宗师特有的法力，不是一般的含义。
无名之朴是指恢复人的纯朴性，这是理性。“镇”是法力，是超理性。修行是理性和超理性不二，如果只有理性，修行不会成就。如果只有超理性，修行是盲修瞎练。理性与超理性不二是人最深刻的本质。此章义理直接贯通第38章（德经第一章），德分上下，正是依据此章的判别标准。“镇之以无名之朴”而不贪着无名之朴的法力、功德的修行者是上德，“镇之以无名之朴”而贪着“无名之朴”的法力、功德的是下德。上德和下德的判别不是“镇之以无名之朴”这点上，而是是否贪着（染污）法力、功德，所以是“无以为”和“有以为”的差别相。
仁以下则是法力的差别，上仁已经没有“镇之以无名之朴”的法力，不能使世人恢复纯朴性。二章比较，一是可以更加确定第38章的义理，二是可以辨别道德经章序的关系，第37章和第38章是紧密关联的，叙述的是同一个主题，不可分割。帛本德经在前，道经在后是完全不合义理的。道经和德经的划分重要性是确定“道、德”二大主题，二者本身是没有明确界限的。道德经的义理隐含在字里行间，甚至个别字中。
此章把清静正定作为修行的最高境界，相当于《心经》的“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正等正觉），是甚深三昧的“正定正受”，所以老子说“不欲以静（不辱以静），天下将自定”，又说“清静为天下正”（45章），自定、正指的就是正定正受，“天下”则是强调整个法界众生（老子教法含无量妙世界）都入正定正受。此章的“静”和“清静”（45章）含义相同，都是指甚深三昧。司马迁说老子“无为自化，清静自正”，正是以此章和第45章为宗旨，老子或说“常无欲”，都是最高修行境界。
感悟：
无为而无不为，与有无相生同理，道是无处不在的，只是能感悟到的人极少而已，能顺道而为或不为，万物将自化，“万物自化”，联想到王阳明对格物致知的理解，人其实很难从竹子中直接得出道理，格物需通过实践（如观察、亲身体验）验证良知，而非空谈理论，格物是为善去恶，万物都有命，也复归其根，各自安好，就是最大的道法自然。
镇之以无名之朴，夫将不欲。朴这个词在道德经里出现了多次，质朴，淳朴，亦或是朴实无华，不需要去物化它，也不需要去修饰它，一切念头皆是欲望，起心动念，就是欲海无涯，返朴归真，无欲则静，清净无为，自定矣。
