原文：
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译文：
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
解读摘要：
知乎 道一经典谈
第1章第一次提出无名教法，但没有开显无名和有名的真实之际和修法。此章正是继续第1章的无名教法，把无名下化为有名，有名复归于无名。无名是真，有名是假，借假修真，以真破假的无上实修法，以“朴”、“小”二妙法次第修证常德，归于道妙，恶人可逆转为善人，善人转凡成圣，人间均得甘露，以法乐代替欲乐，安乐无穷。此是济世救人的究竟法门。此是《道德经》济世救人的根本义。
老子知道世人是铁石心肠的，为了满足个人的私欲，即使让几万几十万无辜将士死于战场也在所不惜。但老子同时也看到，圣人也不能完全常定于凝神抱一的玄同妙境中，还是必须承担起除灭妖孽的不得已的战争，这就是我们在黄帝战蚩尤、汤武革命中看到的。这是老子守柔中道观的内涵之一。
老子为人类历史中无数的阵亡将士哀悼，劝诫有德上将军像安葬自己的亲人一样安葬敌对双方阵亡者。此章老子宣说如何避免战争。人类要避免战争只有修道一条途径，没有第二条道路。修道可以让铁石心肠的人悔改，以道的无上妙境为法乐，代替世间欲望带来的粗俗享乐，世间粗俗的欲望决定是没有结果的。
世人怀疑道的无上妙境是否真的很美妙，会说那是修道人自己的感觉，实际上道的能力有限。老子作此章回答世人质疑。此章再次宣说了道的实修实证，使世人能够了悟道的真谛。既知其子，复守其母，既知其名，复守其道是最重要的修法。
“道常，无名”常规断句为“道常无名”，把“常”作为修饰无名的形容词，实际应该断句为“道常，无名”，“常”是修饰道的。道是真常不变的，与第一章的常道一致。后文“道常，无为而无不为”（37C）也是如此，后文有“道隐，无名”（41C），“无名”单独成句，与第1章“无名，天地之始”一致，都是老子无名学说的宣说。
全句可以翻译为“真常之道本来是无名的”或者“道真常不变，本来无名”。经文强调道的真常性和无名。断句不同，含义不同。原来断句的含义是“道永远是无名的”，显然是不对的，而且与“始制有名”有矛盾。
此章经文包含几重修法，意义很丰富。王弼注：“道无形不系，常不可名。以无名为常，故曰道常无名也。”道是无形的，无法抓握，无法称名。这是本体上的认识，是深意识的体验。河上公注：“道，能阴能阳，能施能张，能存能亡，故无常名也”。王弼和河上公把无名作为常的表语，似不确。
道常之“常”是老子的专用术语，不能失义。这个“常”字是不可用它字替代的，如认为常是修饰无名，则常是普通义，可以被它字替代（久、长等）。道常、常道、常德都是专用术语（佛教中的名相），是固定的。“道常，无名”一句是双重含义，道是真常不变的，它是无名的。
“道常无名”只有一层含义，显然前者义胜，且与后文更为一致。道常以真常性、永恒性来见道。道不可见，但必须通过世俗语言的一个角度，逐步使道呈现出来。反过来，世人可名之道不是常道。“道不可见，见而非也；到不可闻，闻而非也；道不可言，言而非也”。（庄子语）能用世俗语言叙说的就不是道。
道常、常道、常德都需要观想，只有通过观想，才会在深意识中扎根。观想之前一定要辨认老子的专用术语（名相），把专用术语（名相）误认为是句子、词组，把专用术语（名相）动词化就会使专用术语（名相）失义，从而无法与《道德经》的义理体系关联起来。
这里“道常，无名”都是二个特殊表述法，是二个句子而不是一个句子。这样能够在深意识中体会精义。此句经文陈鼓应译为：“道永远是无名而质朴状态的”，显然因为断句而错会了经文原意。（《老子译注及评价》190页）
经文：朴虽小。有人断句为：朴，虽小。朴是道的别名，强调道的古朴性，未加任何人为雕琢，好像一根原木或一块玉石。原木为樸（朴），原玉为璞，从古朴、纯朴、天然、未经雕琢形容道。前文“常德乃足，复归于朴”，朴是常德三德九品之最高阶位，所以“几于道”，离道最近，如同在佛教中的妙觉菩萨阶位。后文有“无名之朴”，老子这几章把道的真朴、古朴、天然反复宣说。道的每一个别名都是修道的入口，后世学道者从朴入道者甚多。
晋代修道者葛洪号抱朴子，显然以修朴作为最契机的入口。王弼注：“朴之为物，以无为心，故将得道莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也。”这段注文很有体验。朴的内质就是无心，有心就可以诱惑，无心则不可以诱惑。这个无心不是凡夫的无心，不是石头的无心，而是以无为心，是圣人的无心。保持一颗真心，以无作为心中唯一之象（象亦非象）。如果修到此番境界，可以入道。
石头的无心是断灭无，圣人的无心是以无为常。石头不可以诱惑，圣人亦不可诱惑，但不可以认为圣人就是石头。这是古代禅宗争论的焦点。
僧志道来六祖问《涅槃经》大义，其中有“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”是四法印，十年没有悟透圣人的无心和石头的无心差别何在。志道问：“若法身寂灭，即当草木瓦砾，谁当受乐？”世人之心是有，石头之心是断灭无，圣人之心是非有非无，故破有无二边，灵明独耀，玄照无碍。古代禅师修不动心，不动心是心不动 ，而不是心死。二者道理相同。
王弼说得道以守朴为第一，无人能够诱惑，无人能够役使。如果能够诱惑，就能够被役使。看到这一点很重要。有智慧的人可以用才能来役使（诱使他发挥才能），有勇气者可以用勇武来役使他（诱使他拼命），有机巧者可以给他难办的事去挑战，大力士可以举行任重比赛（举鼎），这样可以让他们精疲力尽。朴是微不足道，几近于无，所以说“小”。大很起眼，小不起眼，不起眼的朴却是如同化学中的微量元素，起着关键作用。
“小”是老子第一次用来描述道。大是道的别名，小也是道的别名。名家的一个命题是“至大无外，至小无内”。至大是没有外部了，到极点了。至小是无内，这个命题不是简单的命题。以无外定义至大可以理解，以无内定义至小是卓越的智慧。古希腊哲学家以“不可分”来定义至小，至小的就是原子，原子的含义是不可分之物。
古希腊智者和中国智者对至小的思考和定义不同，但都很有智慧。物都是有内的，但至小则无内。老子这里的“小”就是至小无内的至小，不是普通意义上的小。世人的小是相对的小，老子的小是绝对的小。但老子的小不是古希腊的原子，老子的小是至小玄同体（小一），古希腊的原子仅是物质。古希腊智者没有回答原子是否有生命的问题，甚至没有考虑这个问题。无生命的原子能够产生生命吗？应该是不能。
佛教智者也对至小感兴趣，提出无分微尘，还有邻虚尘。无分微尘显然与原子近似，以不可分来定义。老子这里提出小是有深意的，老子从十八重玄关（道的十八个名号）来宣说道，让世人理解道，其实道的名号有无数个。道可以成为天下至小者（小），世间最小之物都不能比道更小。显大是道的大能，显小也是道的大能。孙悟空就是能显大又能显小。
此段宣说道是至小者，应该看做是道能够显小。没有大能就不能显小（至小者）。道显小，万物就显大了，显得相对大了。即使道是至小者（万物相对大），还是不能臣服道之至小。凡夫认为不能臣服比自己大的，但能够臣服比自己小的。但事实并非如此。老子用小说法，颠覆世人的俗见。
至此，道显示了四胜相（四种卓越相），常，无名，朴，小（至小者）。对比之下，天地万物显示四劣相，不常，有名（有限），染污，和合态。至小是基态，万物是和合态，是和合生，和合就是缘起缘灭，没有自性。基态是稳定的，故常。和合态是不稳定的，易散的。道为什么无处不在呢？正是因为道是至小者，可以进入任何物体中，“无有入无间”。崂山道士可以穿越一堵墙，但世人不可以穿过一堵墙。物对人构成质碍，世人无法穿越，但无对道不构成质碍。道是至小者，所以有无限的穿越力，甚至所以可以穿越世人的心。
世人的心是铁石心肠的，但要转化世人的铁石心肠，守朴是一条途径。老子对世人的大和小的判断很清楚，重视大，轻视小，这是世人犯错误的原因。错误的根源是世人依赖眼睛（感觉器官）的缘故，氰化钾几毫克足以至人于死地，岂能因小而忽视它的杀伤力？世人会上眼睛的当。
朴虽小，既朴又小，朴已经是不起眼，小更不起眼，双重比喻，如同玄之又玄，小之又小，形容道很不起眼，易遭世人的忽视。道是至小者，是最微细者，可以入世人心，突破人心的防线，从而融化世人的铁石心肠。扁鹊说，最难治的地方是汤药、针灸都不能达到的病灶。道是至小者，可以达到最难达到的病灶，治愈世人的心病。
经文：天下莫能臣也。道既朴又小，但用大无边，天下任何人（君王）都无法臣服它。道是“桀骜不驯”的，世人总想让弱者臣服自己，君王总想让天下人臣服自己，但谁也不能让道臣服自己。大力士无法打击一粒微尘，这显示大力士的弱点。
庄子说牦牛力大无穷，但抓不住一只老鼠。世人力大无穷，抓不住既朴又小的道。世人不能阻止衰老，不能阻止生病，不能避免走向死亡。这一切都是道在运行。侯王只知用兵的力量，却不知道的力量是无法战胜的。
此句与上章经意呼应。上章有道的人主是“不以兵强天下”，因为人的力量是微不足道的，道的力量才是真正强大的。二章对比，显然是强调道的力量不是人力可以抵抗的。这是老子说法之妙。侯王误认为人力最大，人力中又以武力最强。老子告诫侯王，最强的武力也不是朴虽小的道力可以比拟的。
经文：侯王若能守之，万物将自宾。一个真正的侯王，应该守道无为，天下都会井然有序。河上公注：“侯王若能守道无为，万物将自宾服，从于德化。”侯王守道（守朴），万物都会欣欣向荣，以德润物，物自运化，何劳人烦心？自宾与宾意义不同，宾可作宾服解，但自宾却不能做自然宾服解，而应该做井然有序解。
老子的自都有化被动为主动的含义，后文说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（五十七章）的四自都是一种天然、自然、井然有序的道化状态。这里的自宾也是道化状态，没有服从的含义，而是井然有序，“帝力于我何有哉”的状态。庄子描述的至德之世“上如标枝，民如野鹿”，这就是自宾状态。现代的话来说，彼此都活得很轻松自在。
王弼注：“抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。”抱住自己的本元真朴，无事无为，本来逍遥，何必被欲望塞住那真我的源头活水呢？物自宾，是物逍遥。道自得，是我逍遥。魏文王说“魏真为我累乎”（田子方），欲望让侯王失去了作真我的逍遥，可惜侯王不知。老子不得不救之，此是善于救人救物。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
王弼注：“天地相合，则甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。”天地相合之时，甘露会自动降下来。我守住自己的真性无为，万民会自动平等的获得一切。甘露是神露，从天而降。天地是二大神物，它们相合会产生神露。
《楚辞·远游》说：“餐六气而饮沆瀣”。六气就是六中神露，沆瀣是其中一种。后来的沆瀣一气成为贬义，不是古义。屈原羡慕古代修道者不以五谷为食，而以神露为食，所以没有人间的苦难。修道者认为以神露为食可以不朽。原始的甘露是树上流出的蜜汁，古人称为甘露。后来道家认为甘露是从天而降的神露。
老子这里说甘露是天地二大神物相合的产物，是世人的真正的精神食粮。有了甘露，人间五谷杂粮就没有滋味了。大地上的每一个人都平等的得到了神露，侯王不会多得，百姓不会少得，这就是“自均”。甘露是最珍贵的东西，却不分高下贵贱，人人一分，不多不少。老子这里以甘露为喻宣说了道家的平等观。人本来可以不朽，因为甘露就是不朽的食物。但世人不品尝天地降下的神露而耽于世间的享乐，结果人变得寿命短暂。
前文说“我贵食母”（20C），修道者吸食道的乳汁，甘露就是道的乳汁。因为老子把道视为天地万物的母亲。河上公把甘露注为“甘露善瑞”，吉祥的征兆。《摩西五经》中也有甘露的记载，以色列人出埃及时，在沙漠荒野中走了40天，没有粮食，眼看就要饿死，结果发现了甘露。大饥荒时代出现从未见过的食物也可以称为甘露，甘露就是救命之物。
经文：民莫之令而自均。世人已经习惯听从命令，君王的命令和父命。但甘露这种救命物人人均等，这不是有谁命令这样做的。这就是道的力量，道的力量“朴虽小”，却无处不在。人间永远是不公平的，但道本来就是公平的。
此句经文宣说生命之食粮来自于上天，人人平等充足，根本不需要争夺，更不需要战争。甘露降下来，人间变得十分美好，争斗将会成为历史。
经文：始制有名。此句最值得深究。道的本体是无名的，但道永远是无名的吗？不是，道在按自己的自然运行，化现，于是就“始制有名”。从“既知其子，复守其母”（五十一章）来看，老子不排斥子，母与子是天然的联系。但老子告诫世人的是，“始制有名”以后就把道忘了，而只记住名了，是就违反了“始制有名”的本意了。有了儿子就把母忘了，这是愚蠢的。
钱代表物，但银行家只知道钱，不知道物，这就会出大危机（货币超发）。“制”就是割，是贬义，“始制有名”与“大制不割”正好相反。“始制有名”是方便法，“大制不割”是究竟法。
人的意识有二层，浅意识和深意识，思维则有浅思维和深思维。浅意识对应名，深意识对应道。把名比作钱，道比作物，这样好理解一些。指与月的关系也是如此。这只是比喻，有助于理解，但道永远需要深意识的实修实证。“朴散则为器”（28C）是贬斥人的纯朴性的丧失，而不是赞美纯朴性的丧失。
这是有本质区别的，不可混淆。世人如果把名当做名看，把道当做道看，既知其子，复守其母；既知其名，复守其道，那“始制有名”就妙了。这是修道的正确途径。如果既知其子，不守其母；既知其名，不守其道，那就误入歧途了。
有名与无名相对。有名是假，无名是真，借假修真，以真破假。道本来是无名的，但为了认识道，禅师伸出一根手指，指向月亮。名就是手指，道就是月亮。道从无名到有名，这是“反者道之动”的一种表现。“始制有名”正好与“道常，无名”互相印证。始制就是人为，人的习性就喜欢命名，不命名就无法获得知识，这是浅意识的特征。
在深意识中，人是成像，不需要命名，是一种玄鉴、玄览、玄照的“圆照清净觉相”。“始制有名”是世人的浅意识喜欢命名的结果。道本无名，就被世人活生生编造了一个名出来。万物的名都是如此来的，牛本不是牛，马本不是马，始制有名以后，就牛马喊个不停。牛不知道自己叫牛，马不知道自己叫马，自得自乐。
道本质上还是手指所指的那个“如”，大千世界原来都是那个“如”，无彼无此。一条蚂蟥割截为二段，二段都是活的。原来的“那个”蚂蟥呢？蚂蟥不分彼此，所以生命力最强。“始制有名”有二重含义，既是修道的途径，又容易误入歧途，这是老子此段特别强调的。
庄子说，“语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也”（天道）。语言有它的含义，含义有它的所指，这个所指是无法言传的。哑巴哇哇叫，那个就是道。心中所想，无法用语言表达。所以说“始制有名”。名不过是标签罢了，把标签当真物那就大错了。人给道贴了一个标签，我们的语言就丰富起来，但还是必须实修实证。不然就如同口中说吃饭，肚子还是很饿。
有名以后使人开始顺利的交流，但好像是银行里钱的交易，钱所代表的实物没有交易。这是一个把名当道的时代，如同一个把钱当实物的时代，数字时代来临，就是把数字当实物的时代，人们已经失去区分数字和实物的能力了。
一旦饥荒来临，才知道数字不是实物，名不是道。王弼注：“始制，谓朴散始以为官长之时也。始制官长，不可不立明分以定尊卑。故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有，夫亦将知止。”王弼此注与第28章“朴散则为器”的理解有关。“朴散则为器”是纯朴性遭受破坏成为无价值的废弃物，如同艺术品成为碎片。朴散为器，立为官长，开始争刀砧板上的碎肉，真是可怜。
经文：名亦既有，夫亦将知止。河上公注：“既，尽也”，既有就是全部有了。这里的意思是与后文“既知其子，复守其母”（五十二章）一致。名是子，道是母。名（子）已经都有了，就需要守住道（母）。这是老子的知与守的实修法。有了名，就耽着于名，结果什么也没有得到。名的价值就是提示器，修道者还是需要实修实证。
这就是“既知其子，复守其母”的修法，这样名也正当了，使道彰显了。道的彰显由名引发，但还是修道者的实修实证起关键作用。但世人就在名上止步了。“止”有二义，一是止而不入，一是依止。“始制有名”是乱象已生，故应知止，不能乱上加乱，争刀锥之末。“知止”是离此妄名，反守真道，知守皆备，理事圆融。
经文：知止所以不殆。“知止”是离假名守真道，那这句经文就很好理解了。如果把知止理解为止于名，止于“刀锥之末”（利益的肉末），那这句经文就落空了，不殆二字没有着落了。道本无名，后始制有名。既知有名，复守无名。复守无名，即复守于道。正因为止于道，所以可以不殆。不少注释家注释为止于名，再引申为立为官长，差以千里。如有译文为“知道有所限度，就可以避免危险”。
这与老子原意差距较大。人生是殆，必然灭亡称为殆，mortality，不殆是不灭，immortality。殆语气极重，不是危险这类语气，而是灭亡这样的判词。不殆就是超越生死，超越人生死穴，就是脱胎换骨，成为新人。
道是万物的归宿。天下代表万物，道在那里，万物就归向那里。就如同川谷归向江海一样。“之于”是归向之意，“之”就是向某个方向行走。蒋锡昌说这里是倒装句，正常语序也可以理解。道在天下，万物归之，如川谷归于江海。“之于”河上公本为“之与”，于、与古可通用。此句更可释“知止”为离名归道。
此章老子首先宣讲道的四胜相，常、无名、朴、至小，再阐述道力无限，再阐述天降甘露赐福万民，平等无二，再揭示了道的无名和有名二阶段的关系。无名是本体，有名是方便。既得方便，复守本体。万物归于道，止于道。人生就完美无缺了，可以超越生死了。要做一个有归宿的人，有归宿的人才是一个完美的人，超越的人。
道的力量是人的力量无法比拟的，不要相信人的力量，更不要以为兵强可以无敌于天下，只有道可以无敌于天下。万物归道，这是宇宙法则，这是人力不可遏制的。那就听从道的命令吧的。道力浩浩荡荡，势不可挡，顺之者昌，逆之者亡。河流奔向大海，万物奔向道，谁能阻挡呢？
个人感悟：
天地相合，以降甘露。我突然间有个想法，每天去采集露水喝，是不是可以延年益寿？当然开玩笑的，甘露应该不仅仅是露水，泛指天地间的果实吧？
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。有名对照无名，有了名字或者称呼，就有了分别心，有了分别心就有了高低好坏之分，就会失了道心，也就是失去了对事物判断的公正性。如何知其名而守其道，最好的方法，老子其实已经给了答案，就是“知止”，读过解读后，我的理解是，知道了名也选择忘记，不去让名影响了自己的判断，依道而行。也就是解读中提到的，无名是本体，有名是方便。既得方便，复守本体。万物归于道，止于道。人生就完美无缺了，可以超越生死了。
