7、让生命沉浸在极致的静里
当下明空觉，宽坦而任运。
随他妄境起，不起善恶心。
开悟仅仅是修行的开始，而且开悟也分大小悟，就像有的人透过钥匙洞见到光明，有人透过窗户见到光明，有的人则能走出门外沐浴在光明之中，有人甚至能与光明融为一体。
光认知真心不行，一定要能够保任当下的那种觉性和空性，它才会对你的生命产生真正的作用，令你不生烦恼。
保任之后，就要宽坦任运。
宽坦就是放松、放下的意思，心要放松，不要老揪在一起；任运就是自由自在，自自然然，随顺因缘。
无论行住坐卧，你都要保任那个明体，但是你的警觉又不能过度，过度了就会变成另外一种妄念和执著，束缚你的心灵，扰乱你的湛然空寂。
如何随顺因缘？因缘聚合时珍惜，专注地去用好它，因缘离散任由它去，毫不强求。
怎样掌握妙用与妄念之间的度呢？就看你的心灵是否安住于坦然宁静的状态，如果你觉察到自己的心海泛起了一丝波澜，担忧、恐惧或者不满等情绪悄悄探出了它们的小脑袋，这就是妄念在干扰你的真心了。
这时，你不能沉浸在那种情绪里，也不能纠结于妄念营造的假象，要提起正念，明白一切都是梦幻泡影，无须执著，或者使用一些方便法门（如持咒、观想、“呸”字诀）让自己迅速地宁静下来，回到真心的状态。
在这种心灵状态的切换中，你会发现，清明的心境比妄念纷飞、诸般算计的心境更有助于快速地找到应对事情的方法。
最重要的还是那句，“不怕念起，唯恐觉迟”，适度的警觉非常重要。
真心并不像石头般毫无反应，相反，它不会受到任何现象与情绪的蒙蔽，因此是异常敏锐的。
我们要去掉的是带有欲望、会引起纠结的功利心，而非思考本身。
眼耳鼻舌身意中“意”的妙用，就是意根对各种现象的感知与思考。
当我们不纠结于这种感知与思考的时候，就是“真心的妙用”；当我们沉浸在这种感知与思考当中，甚至因此而产生许多情绪的时候，就叫做“妄念”。
你要安住在那种空性里，行住坐卧皆不离空性，随他妄境起，不起善恶心。
世事如同放烟花，每次烟花腾空，总有人高呼着涌了去。这就是妄境。烟花最绚丽的同时，也走向灭亡了。在妄境出现时，不要起善恶心。
永远觉醒清明于当下，触目随缘，快乐无忧。做事如彩笔描空，描时专注，描后放下，心中空中皆了无牵挂。
8、让妄念如风
不破亦不立，觉体亮晶晶。
能所双冥日，境智合一时。
妄念很奇妙，它很像现在社会上的一些骗子。
当你与他们交谈并且被他们的逻辑俘虏时，他们就会激起你的欲望，进而控制你的心；当你不管他们，任由他们自说自话，更不会被他们蒙骗的时候，他们也就只好无功而返了。
同样的，当你太执着于妄想的时候，它就存在了；如果你不执着它，不听从它的驱使，甚至压根不理会它，只管把它当成大街上与你擦身而过的陌生人，那么你连找都找不到它。
你不用刻意要求自己生起觉性，也不用刻意消灭妄念，更不需要压抑它。要放松而不散漫地安住在自己的宁静清明当中，品味，但不沉溺。
遇事只需尽力而为，随顺因缘。这样一来，你的内心自然会明明朗朗，毫不昏沉。
当有一天，你完全消除了内心与外部世界之间的对立与隔阂，既找不到一个需要从外部世界获取某些东西来得到满足的“我”，也找不到一个我需要对抗或妥协的外部世界，你便品尝到了一种无我的圆融。
我们的心与外部世界的关系就如房间与大厅，去掉自我意识营造出的隔阂感，就像打通了房与厅之间的墙壁一样。略有不同的是，除了我们的心与世界之外，再没有第三个需要去通融的空间。
心与世界合体，便超脱了一切限制，实现了一种畅通无阻，也就是“自由”。
这个时候，就是“不破亦不立，觉体亮晶晶”的状态。觉体就是明空之心，亮晶晶就是明明朗朗。
“能所双冥日，境智合一时”。前面说过，“能”就是你的心，“所”就是外部世界。把你的心和外部世界的分别心全部消除之后，你就是法界，法界就是你。
一切分别心消失之后，就是境智合一的时候，外部诸境和你的真心、智慧合二为一了，便也谈不上真心和妄心的分别了。
9、幻灭幻生，心海浮沉
起止皆妙用，随缘不住心
轮回与涅槃，皆系于明空
起，心动；止，休息。无论心动，还是休息的时候，都是妙用。
许许多多的“明了”都是为生活服务的，假若不能对生活发生作用的话，这种所谓的“明了”就不是真正的明了，而是镜中花、水中月。
真心也是一样。你了知真心后，就要让它发生作用，让它对你的生活产生影响。如何影响？就是随顺因缘，不将闲事挂心头，也就是放下一切。
人的真相，是一场幻觉，一种元素组合的游戏。就像孩子们玩积木一样。
某个时刻，孩子们用若干块积木堆砌出一座小小的城堡，在某段相对时间内城堡是存在的，但是他们很快就会把它推翻，再堆出其他的东西。城堡的存在是一场幻觉，它会随着组成元素的解体而随时分崩离析。
人的生命也是一样的。我们的想法、情绪、健康状况、身体内部环境、外貌、命运等等，都会随着因缘的不断流转而时刻改变着，没有一个固定不变的状态，没有一个不会经历生再走向死的独立个体。
从终极意义上来说，并没有确实存在的“积木城堡”，也没有确实存在的“人”，一切都是被冠以某个名称以示细微区别、实则本质相同的现象。
那么超出轮回、了脱生死又是怎么回事？
所谓超出轮回、了脱生死，是心对生死概念的超越，是对建立在生死概念基础上的妄念与执着之超越，而不是对自然规律或真理的挑衅与对抗。
“无生亦无死”，仅仅是指我们认知中的生死实际上是不存在的。换句话说，就是我们对生死的理解并非它们真实的含义。
在我们的一贯理解中，所谓“生”，就是一个生命的开始；所谓“死”，就是一个生命的结束。但这并不是生命的真相，生命是在不断流转的。
生和死，意味着状态的切换，意味着特征更加明显、更容易被肉眼和意识所捕捉的改变。
改变，不仅仅发生在生与死的瞬间，就像楼房会折旧一样，人也在不断衰老着，甚至还有更多细微的改变每时每刻都发生在我们的体内，比如细胞的新陈代谢与想法的日新月异等等。
但是，大部分人都不愿意面对这个真相，即便一些人理智上接受了，意识深处仍然会保持原本的固有认知，被生死的幻相所迷惑。
只有当你某天真正品尝到真心的滋味、看见世界的真实面目的时候，才能真正面对和接受这个事实，才会挣脱“我是一个独立的生命个体”这一假象的束缚，从对死亡的恐惧中解脱。
所以说，理上认知真理，不如生命感受真理；生命感受真理，不如契入真理；契入真理，不如将真理灵活运用到生活的方方面面。
可见，归根结底，认知、保任真心的最终目的，仍然是为了在生活中生起妙用。
