在我们惯常的印象里，无常好像是个偏消极的词。当人们遭遇到某些人生变故的时候，他们可能就会感慨一句「人生无常呐」。
其实，无常只是对这个世界的一种客观描述，意味着一切都在变化。这种变化带来的内心不安，就是很多消极情绪的源头。追求万事不变的确定性，就变成了一种执着。只要跟脑海中那个确定性的想象不一样，就会痛苦。
想要摆脱无常带来的痛苦，只需要改变对无常的看法，痛苦就会自然消失。试想，如果万事万物都是确定的，任何努力都无法改变最终的结局。终局都定了，人就像被提前设定好的程序一样，回严丝合缝地按照既定的程序去行动，失去了自主能动性的人，就是一个提线木偶，失去了无常，去追求「绝对不变的常」，这样的人生，真的有意思吗？
从佛学的视角看，无常就是世界的真相。我们之所以会在遭遇变故的时候才会感概人生无常，是因为在日常生活中我们的心过于粗糙且动荡，所以我们感受不到「表面稳定的生活底下所泛起的涟漪」。
比如，我们通常会觉得，每天的生活是重复的。每天起床，我们都要刷牙洗脸，吃早餐，通勤，上班，很多时候我们觉得生活单调，也是因为我们日复一日地做着相近的事情，日子就这么周而复始地过下去。
如果你仔细观察，就会发现每天的生活其实并不相同。上班路上，表面上看风景是相同的，但一年有四季，四季作用于相同的场景，就会带来不同的景象。温度、天气、城市改造等等都会让风景发生变化。
这些变化是会累积的，假设你已经有5年没走这条路了，突然重新走上这条路，你会发你变化太大了，会有一种「物是人非」的感觉。
你看，这就是无常。即便是日复一日地重复，从更细微的颗粒度去观察，无常并不是消失了，而是变化不明显忽略不计了。
世界的本质就是无常，而我们之所以会产生「世界在‘常’与‘无常’间切换」的错觉，主要原因就在于我们没能观察到这个真相。如果认知到了无常的真相，我们就会发现，在「无常」的世界里执着于「常」，是一件多么荒谬的事情。
但如果我较个真儿，这个世界难道就真的没有「常」吗？事物表面的变化是无常的，但变化背后的底层规律往往是有共性的。这些底层规律，就是「常」。
比如生老病死、兴亡盛衰、物极必反等等，这些都是「常」。在变化中找到不变，你就会发现：人法地、地法天、天法道、道法自然。
所以，人生无常，到底是不是真的？
