「阳货篇第十七」15
【原文】
子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣！”
【译文】
孔子说：“卑鄙无耻之徒怎么可以从政？没得到时，想要得到；既已得到，又怕失去。若怕失去，便会无所不为（而至于无耻）！”
【注释】
“鄙夫”，此处指卑鄙无耻之徒。通常是指人品鄙陋、见识浅薄之人，亦可从。
“可与”，此处意即“可以”。“与”在《康熙字典》中有“许、从、以、用”的释义，可以支持这种解释。也有注解将“与”释为“和……一起”，今不从。
“事君”，此处指从政。
“也与”，亦作“ 也欤
”。语气助词，表疑问或感叹。此处表疑问。
“患得之”，意即想要得到。有注解认为应是“患不得之”，亦可从。“患”，忧也；“之”，泛指一切非道之物，如名利地位等。
“无所不至”，即无所不为，意指无耻。
【评析】
子曰：“士而怀居，不足以为士矣”（参见《善读「论语」14.2》）。从政者若恋栈禄位而不志于行道，那就不配从政；又曰：“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”（参见《善读「论语」15.32》）。从政为政应当行仁道于世，要“仁以为己任”。如果患得患失，就是志于“得”而非“志于道”，那就不配为士君子，不配从政为政。
子贡曾问孔子：怎样才够资格作一个从政者？孔子回答说：“行己有耻；使于四方，不辱君命。可谓士矣”（参见《善读「论语」13.20》）。就是说，“行己有耻”乃是从政最基本的条件。所谓“有耻”，就是有所不为，不能“无所不至”。当然，对于儒家而言，为与不为的标准乃是仁义。合于仁义，即所当为；不合仁义，即不当为；知不当为而不为，即为“有耻”。若志于“得”而“苟患失之”，则必为利欲所牵而“无所不至”，“无所不至”则无耻，无耻则没有资格从政。
子贡接着问：“今之从政者何如？”孔子回答说：“噫！斗筲之人，何足算也？”彼等德薄才疏之辈，哪有资格从政？虽远隔数千年，孔子竟如亲见。这当然不是孔子身怀“异能”，而是理之必然。盐碱地或可偶现绿色，但寸草不生才是常态。没有“天下为公，选贤举能”的体制，“鄙夫”“事君”、“斗筲之人”从政，又有何奇哉？
