（接昨天）
第二层：制度化、表演化的仁义，已经变质了。
《骈拇》篇里说：“自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？”这句话的意思是说:自从虞舜标榜仁义来搅动天下，天下人都奔忙追逐仁义，这不就是用仁义改变、扰乱了人的本性吗？
不是说虞氏做错了。而是一旦仁义变成一种社会潮流、一种评价体系，很多人就开始“奔命于仁义”：行善是为了别人夸；讲道义是为了落个好名声；甚至有人拿仁义当武器：“我都是为你好，你不听就是不义。”
生活里这样的事并不少见。一个家庭里，有人常年牺牲自己，包揽所有事情，所有人都说这个人“仁义顾家”，但这个人心里满是委屈、怨恨，长期压抑自己的需求。按照世俗标准，这是仁义；按庄子的眼光看，这已经是用外在的仁义之名，戕害了自己的本性。真正的善意如果是以持续耗竭自我为代价，长久是维持不住的，最后要么爆发冲突，要么心里积满怨怼，善意就变味了。
还有一种假仁义：宽于律己，严于律人。自己可以计较得失，却天天拿仁义去指责别人：你怎么不多帮亲戚？你怎么不大度一点？庄子最反感这种：仁义是向内要求的修养，不是向外挥舞的大棒。
厘清了什么不是真仁义，接下来最难的问题来了：普通人该怎么行仁义之事？庄子不是要我们冷漠自私，而是提供了一套“无为式行善”的思路，可以总结成四条可操作的原则。
（待续）
