“每天一本书”专栏系列连载的第 37 篇文章

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今天要解读的书是——《无为：自发性的艺术和科学》

本书作者，森舸澜，加拿大著名的汉学家、斯坦福大学宗教学博士，主攻中国古代思想，他曾把《论语》翻译成英文，他的译本被认为是最适合普通人阅读的版本。

这本书是从以西方学者的视角，引用脑科学的最新研究结果，来解释庄子的“无为”思想。

01 热认知 VS. 冷认知

大部分人对于“无为”有一定的误解，认为“无为”就是什么事都不做、不追求的一种悲观态度，其实无为不是什么事都不做、不追求，而是在做事情的时候不刻意追求、特别放松自然的状态。比如庄子说的“庖丁解牛”就是一种无为的状态。

而要把做事的状态达到无为境界，就需要通过不断运用“刻意练习”来实现，也就是最终练习内化到潜意识里。

中国古代很多礼仪规范，比如背诵经典、学习礼仪等，这些都是从小就要开始学习培养进行基础训练，以不刻意、很自然的达到文质彬彬的状态，也就是把人培养到无为的状态。

人的认知系统可以分为：热认知系统和冷认知系统。

热认知系统，是无意识的，对应于《思考，快与慢》里的系统1，比如我们日常的走路、开车等，都是在无意识状态下就能自动完成的。

而冷认知系统，则需要随时做判断，费时费力，对应于《思考，快与慢》里的系统2，它的好处是更理性，面对新的信息能够随时调整，给不同任务设定新的优先级。

作者说，无为的境界，其实就是意识和潜意识、冷认知和热认知的完美合作下达到的。意识放开了身体，让潜意识操控身体自动地、放松自然地去做一件事，同时，意识又保持了高度的敏锐。

02 无为 VS. 心流

“心流”状态，相信不少人都听说过，它是心理学里的一种特殊状态，是指人在工作的时候深入地沉浸其中，就能高度集中注意力地专注在事情上，不仅能提升认知能力达到高效，而且还能带来愉悦感。

而无为是比心流更高级的一种状态，它不仅让你进入心流，还让你觉得有意义。

我们都知道，所谓的“意义”其实都是我们人赋予的，因为有了我们自己参与其中，就必然有意义存在，而意义的定义则是由我们的价值观系统来决定的。也就是说要想做事有意义，必须依靠价值观系统可以。

不同的时代、不同的社会，其价值观系统都会存在差别。因此，对于同一件事情，由于价值观系统不一样，就导致了其意义也会不一样了。

无为符合某种价值观系统，是一种在马斯洛需求层次理论里的精神层面的追求。比如古代时候的天道就是一种达到无为的过程，当你真正达到了无为的状态，天会给你一个回报，这就是“德”。

由于现代和古代的价值观系统不一样了，没有了天道的价值观，要想追求无为，就需要用另外一套价值观系统去代替“天道”。自由主义就是符合的一种价值观系统，你可以不断往里面加一些东西，比如亲情、友情、知识、事业等等。而关键在于，你得相信这套价值观系统是比你自己更大的东西。

03 孔子 VS. 老子

在孔子看来，人的一言一行都要符合礼仪，不能随心所欲、一味地释放天性。因为在他眼里，热认知主导的人的天性，就如同野马和洪水，绝对不能放任自流，必须用冷认知加以控制并通过刻意练习来达到无为状态，最终不需要动用冷认知。

而老子的主张与孔子相反，他反对孔子这些繁琐的人为规定和套路，并且还要区分好与坏、对与错，而是主张忘掉后天习得的文化认知直接回归到初始婴儿的状态，这样才是最自然的，才是真正的无为。为了达到无为的状态，老子学派还创立了一些具体的行动指南，主张通过生理运动达到无为。

孔子和老子最终都是为了达到无为的境界，但两者采用的方法都存在一定漏洞。孔子的方法更多的是培养了一大批伪君子，而且他自己对此也无能为力。老子的方法更是个悖论，看似什么都不做，恰恰做的还更多、更大。

04 孟子 VS. 庄子

孟子认为，其实没有必要像孔子一样，费劲的去重建一套“好的”礼节制度，意因为他相信每个人天生都有一颗“好的”种子。所谓“恻隐之心，人皆有之”，想让人做好事，从他的善良本性出发，去培养和引导就好了，这样才是真正的无为。

而庄子认为，没必要像老子那样，选择回到自然状态，因为在当下和自然状态之间做选择，其实本身就是一种认为的价值判断，并不符合无为。所以他认为不必要预先设定判断对错、好坏，最好的方式就是跟着热认知的感觉走，才能做到真正的无为。

孟子和庄子到达无为的方法，同样都存在漏洞。孟子的理论解释不了为什么齐王身上有高贵的天性，最后反而是他的享乐天性更胜一筹。庄子的漏洞是，既然不应该预先设定任何价值判断，认为冷认知不如热认知也是站不住脚的。

总结一下，无为是不刻意、特别放松自然地去做一件事，要达到无为的状态，做的事情必须符合某个价值观系统；孔子、老子、孟子、庄子追求的最终目的都是达到无为境界，但是相比较而言，其实每个人的主张和方法都存在漏洞。

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陳小剑，自律者、晨型人、多元思维模型践行者、终身学习者

帮助提升个人认知水平和人生效率

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