《探问中医》之医理认识
4.一气阴阳
在《探问中医》之医理认识 “ 3.生命与气 ”中，探讨了认识人体生理的核心概念“气”，谈“气”必须说“阴阳”，阴阳是气的本质属性。也就是气有阴阳两气，一气阴阳。就像在物理学中谈“力”，要分析合“力”的大小和方向，否则，这个“力”是不明确的或无意义，甚至是错误的，我们怎样去判断物体如何运动？同样，不辨析人体阴阳，无法知晓“气”的活动情况，也就无法判断人体生理状况。
《易经》是揭示天地万物（整个宇宙）永不停息的变化规律的学问。阴阳学说是《易经》的核心内容，中医理论运用“易理”于人体生理系统的认识，认为“天人合一”。人是天地自然的缩影，是其中的一部分，其生命活动必须遵循天地自然的规律。
（《素问·天元纪大论》） “太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元。”告诉我们，天空广袤无垠，虚空浩渺无边，这是万物化生的根本基础与原始动力的开端。世间一切万物，都依赖于此（太虚之气）而获得生命的本源；五行之气的运转，终始循环于天地之间，永不停息。（太虚之气）布散其精纯灵妙的能量与生机，总管着大地万物生长化收藏的全部根本规律。
（《素问·阴阳应象大论》）“清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”告诉我们，清轻的阳气上升而成为天空，重浊的阴气沉降而成为大地。大地的阴气（地气）蒸腾上升，就形成了云彩；天空的阳气（天气）凝聚下降，就形成了雨水。雨水的本质，源于大地升腾的阴气；云彩的本质，源于天空布散的阳气。
天地有太虚之气，一分为二，化生清阳之阳气和重浊之阴气，阳气与阴气相抱相搏，阳气上升，阴气下降，二气生四象（春夏秋冬对应木火金水），春生夏长秋收冬藏，还有土化，即有五行（木火土金水）。五行之气的运转，终始循环于天地之间，永不停息。五行生克化六气（风热暑湿燥寒）。以五行确定自然万物的属性与关联，以六气描述自然时序的节律与流转，实现对自然规律的精准把握、解释与预测。五行六气之气都有阴气和阳气属性，都是一气阴阳，气的气化是阴阳变化的结果。
阴气阳气是中国古代哲学与医学中的核心概念，代表事物对立统一、相互依存的两种基本属性。阴气象征寒冷、静止、内敛等特性，阳气象征温暖、活跃、发散等特性。
太虚也称太极，太极图是一气阴阳的形象表述，气有阴阳，阴阳共存，阴中有阳、阳中有阴，阴阳对称、相抱、因动而静，相互依存相搏并此消彼长的变化是气的运动变化与万物生成的动力。
天地有太虚，人有元气。五行对应五脏，肝木、心火、脾土、肺金和肾水；六气对应六腑，胆风、小肠热、三焦暑、胃湿、大肠燥和膀胱寒。脏腑表里关系，一气阴阳，脏气为阴气，腑气为阳气，阳升阴降，五脏主“藏”，六腑主“传”，二者协同完成人体的气血津液代谢，实现人体气机流转，一气周流，生命不息。
人体由五脏六腑之气形成，人体一气即是生命的整体，即表现为一气阴阳。人体中气中有气，阴阳复阴阳。人体健康状态是阴平阳秘的气和，气机紊乱病变则表现为阴阳失衡。《素问·调经论》：“血气不和，百病乃变化而生。”“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”人体内气与血运行失调、无法相互滋养或推动时，脏腑功能紊乱，疾病随之产生。阴阳二气无盛衰之偏，气血调和。形体得到充分滋养，体态健壮、精力充沛。通过三部九候诊脉法，全身脉象均匀一致，无异常波动，反映气血运行通畅。符合以上条件者称为“平人”，即健康状态。
辨析人体阴阳能判断病性、病位和病情。将整体与局部联系起来，实现“见微知著”，开展中医诊治活动。
现代信息时代，人类的思维被“0与1”二进制左右，对与错或是与非是思维的目标。中医思维是以“阴平阳秘”为标准的“盛与衰”判断，阴与阳的辨证思维目标不是“有与无”。无阳阴极或无阴阳极则人亡。中医的一气阴阳，阴阳辩证的对象是活的生命状态。
“人生有形，不离阴阳”（《素问·宝命全形论》）。俗话说“不明阴阳，不学中医”。气不可见，但是“阴阳”可辨知。这就是中医的奥秘所在，是中医与现代医学的区别，是人类医学的独有的智慧与发现。（黄岐之）
