高晓松谈日本，谈到他自己的一个发现，认为日本的精致生活，因为日本这个社会一直秉承着从上到下的改变，而中国恰好相反，一直以来是从小到上。高晓松说宋朝的时候还开设画院。但明以后宫廷文化越来越俗气。明朝的皇帝修道斗蛐蛐做木匠。到了清代，干脆把戏园子放到宫廷里。宫廷放戏园子也不是从清朝开始的。唐朝就有，比如唐明皇所办的梨园。
柳诒徵的《中国文化史》里说，中国文化的没落从秦汉之际就开始了，因为之前做老大的是贵族，后来做老大的都是豪强（流氓）。随朝的牛弘则统计，秦朝到南北朝，中国的文化就遭到了至少五次大的浩劫。其他小的冲击与毁坏不计其数。中国文化衰弱到什么程度呢：以致印度的佛教文化可以大摇大摆传入进来。风靡一时，填补信仰缺失。
本来中国人文明成熟，老早就摆脱了迷信困惑。比如孔子的子不语。但社会动荡，务虚的风气一度甚嚣尘上，并渐渐成为中国文化挥之不去的基因。佛学到了中国，很快被改造成为完全中国化的文化。实质还是务虚，禅宗大行其道。没有核心的坚持，也没有伤筋动骨的苦修。只是空谈而已。所以大家不认真，也认真不起来。阳明学大行其道的时候，读书人们束书不读，到处游荡闲谈。
柳诒徵认为科举对于中国的伤害很大，因为过去对于学问的追求是道义，而因为科举，则对学问的探讨，让步于名利薰心。但道义止步于人的本能，没有外部的刺激压迫与诱惑，又如何让从残酷艰苦的生活当中抹干眼泪，咬下牙关坚持性下去。中国人的通透，其实老早就明白了。比如大家都懂死很容易，忍辱负重其实很难。所以在世俗性的方面，中国人独步天下。
世俗性体现在什么地方上呢，便是大家对于秩序的爱护。换个角度想，假如没有一帮人对于秩序的爱护与维持，这样散漫的民族，如何几千年可以屹立不倒，即便在亡国的情况下还能恢复过来。所以，有些话不能说死，实用性的东西与崇高的荣誉感并不是非此即彼的关系。五代的冯道老被人骂成千年墙头草，他一辈子改朝换代都跟着换东家。但他是怎么换的呢，一看情况不对，就赶快跑到衙门里保护住典籍。所以他讲，自己是为保住中国的文化而活着。
思考多一些，看东西多元一些。处理事务圆融一些，面对天崩地裂相对淡然一些，
所以精英治国是中国的传统。台湾的陈明通骂韩国瑜说，没有道德感只求温饱无异于禽兽。这是孔子对于君子的勉励，孟子呢，又加以强调了一句，他说，这个只对君子要求，庶民可以排除掉。
所谓君子，和精英还不大一样。君子是理想，精英是实务。大致上是电视上广告和拿到手的实物的区别。然而精英，是华人世界几乎每个主流家庭的自我追求，君子就不见得是了。
心中不再怀有天地，而只是对于精美的酷爱。追求知识的积累与兑现。而不懂得运用智慧。嘴上说有诗与远方，但逃避也是一种苟且。
