前些日子才大致读完《古诗十九首》，突然想到大学看到的一本书，名字已经记不得了，隐约讲的是从东汉末年到魏晋时期士人的精神嬗变。当时很喜欢这本书，似乎它在讲自己的精神历程。
当时看完这本书后，顺势又读了《世说新语》，彻底被魏晋风流所折服。还曾经一度想好好研究《世说新语》来着。今天读完《古诗十九首》，就从个人的理解去谈谈类似话题吧。
东汉末年，尤其是桓灵二帝时期官宦专权，正直的士大夫遭到打压、读书人找不到出路、老百姓饱受苛捐杂税之苦。诸葛亮在《出师表》中早已分析，“亲小人远贤臣，此桓灵所以倾颓也”。那个黑暗动荡、时刻酝酿社会危机的时代，《古诗十九首》诞生了。它里面反映的主题主要有思妇念归、慨叹生命苦短等。《古诗十九首》集体地表达了对生命本身的思考，这在中国古诗中是很少见的。正因如此，这才体现其价值所在。如果，我们把《古诗十九首》放在文化史中和民族心灵史中去观察的话，其意义又是另外一种。
东汉上承西汉，奉儒学为正宗。士大夫们还是紧紧恪守儒学中的为臣之道，并它们当作自己的信仰。外国人说中国人没信仰，其实看你怎么理解信仰这个词了。中国传统士大夫很看重气节，这在西方也是没有的。仁义礼智信，出仕为官的读书人牢牢不敢忘。但到了东汉末年，宦官专权，正义得不到伸张、贤人找不到出路，如果说他们对生存境遇担忧，我认为这还倒在其次。最关键的是这让他们无意识地开始怀疑儒家一统的合理性了。我抱着仁义礼智信的价值信条自认为可以行于天下，但奸佞之徒毫无道德却占据高位，我怀抱利器郁郁适兹土却英雄终无用武之地。动摇一个人的价值观比要了他的命还让他难受，士大夫们精神开始焦灼了。
生命无常，奄忽如飙尘。人生天地间，忽如远行客。一方面感叹人生苦短，一方面认为人生唯有及时行乐才是正道。可及时行乐毕竟只是一种逃脱，精神始终没有出路。到了三国时代，士人的精神似乎有找到了出路，以建功立业、拯救苍生为己任，苍凉而不悲观成为这个时代的特点。但到了两晋，司马氏为了争夺权力使劲各种手段。一方面提倡忠孝，一方面却盗国行奸、群王混战。读书人慢慢看清了假仁假义的虚伪，他们把追求反向了自己的内心，以求得精神畅达通脱。但竹林七贤还是一种荒诞的放纵，一种用玩世不恭的姿态来应对悲剧的人生。他们的灵魂并没有得到真正的宁静，但追求率真不羁的性灵却让后人为之钦叹。
真正找到精神出路的是陶渊明，他身上体现了儒释道思想的融合，在返璞自然中得到了心灵的宁静。心灵可以在自然田园中继续茁壮成长，这才是生命该有的姿态。所以，陶渊明是这个时代思考的集大成者。为什么呢？中国的隐士以陶渊明为代表，他们不学佛教徒，故意远遁人世，也不学道教徒企图炼丹成仙。他们把自然生活当作了人生最实在的耕耘，并在最平凡的日常生活中提炼出了最纯粹的诗意，这是了不起的。
所以，梳理这个过程，我们应该知道，这其中的几百年，中国人的心灵史到底是如何演变的。我们究竟应该怎样在当今这个时代找到自己精神的谋生之法。
