視之不見章14宋徽宗唐玄宗道德真经解义诗释
题文诗：
至情至道,至道至夷,至夷至无,無形有情,
天地以生;至道至希,至希无声,無聲有情,
五音以始;至道至微,無緒有情,萬端以起.
至視不視,至聽不聽,至搏不搏,至言不言,
至无至情,真情所至,无状无象,无声无响,
无所不通,无所不往,不得而知,无所不生.
至情至神,至神非神,不神而神,至明非明,
不明而明,明之所至,非皦非昧,神清性明,
万物自生,不生而生,不化而化.至情至有,
至有非有,至無非無,無狀之狀,無所不狀;
無象之象,無所不象;光於惚恍,無所不顯;
大而若小,存而若亡.情通古今,古今一情,
通古达今,至古至朴,至朴至纯,至纯至情,
至情至一,至一至始,至一知始,至一知終,
自始至终,一情所通,真情之至,非始非终,
仰於至情,物無不懸,無所不主,無所不臨,
其職溥大,無所不然,為虛綱紀,天地祖宗.
正文：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詁，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
（王弼本《老子》第十四章）
視之不見章14唐玄宗道德真经解义
視之不見名曰夷，
目主視，視以辮物，夷則平而無辮，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。
聽之不聞名曰希，
耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已。
搏之不得名曰微。
微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
此三者不可致詰，故混而為一。
太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？
其上不皦，其下不昧，
形而上者，陰陽不測，幽而難知，玆謂至神，故不皦。繳，言明也。形而下者，一陰一陽，辮而有數，玆謂至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
繩繩兮不可名，
道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌像聲色，可得而形容乎？
故復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
迎之不見其首，隨之不見其後。
其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢仁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍惚而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。
唐玄宗御注道德真经
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致詁，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
视之不见名曰夷。
此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中而能色焉，故名曰夷。
听之不闻名曰希。
希者，声之微也。道非声，故听之不闻。以其於无声之中独能和焉，故名曰希。
抟之不得名曰微。
抟，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得。以其於无形之中而能形焉，故名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微尔。道非夷希微，故复混而为一。
其上不皦，其下不昧。
在上者必明，在下者必昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧也。
绳绳不可名，复归於无物。
绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。
迎之不见其首，随之不见其後。
无始，故迎之不见其首。无终，故随之不见其後。
执古之道，以御今之有。
执古无为之道，以御今有为之事，则还返淳朴矣。
能知古始，是谓道纪。
能知古始所行，是谓道化之纪纲。
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