孔子被后人尊称为“大成至圣先师”，其真正的贡献其实在于易经。众所周知，孔子基本上是一个述而不作的人。

尽管其精通诗、书、礼、乐等诸经，但是他只是转述，并没有自己思想理论上的专门著作。

但是，在易经方面，孔子则作了《易传》，又称《十翼》，将自己的思想作了尽情发挥。

易经的原始作用是用来卜筮，一直以来是被统治者垄断，神秘而不可知的。

到了孔子，其实行有教无类的教学原则，始将易经的知识公示于天下。

孔子在韦编三绝之后，终于发掘出易经中形而上的终极原理，亦即是阴阳之道。

所谓阴阳之道，亦即是生生之德，是宇宙人生的终极真理，亦是哲学上的最高智慧。

把易经从单纯的占卜功能升华到哲学上的最高智慧，这就是孔子的真正贡献。

孔子是一个一生在求道（学道、修道、证道）的人，他特别看重自己的智慧。

所以他说自己是“吾道一以贯之”，并说“朝闻道，夕死可矣”。

孔子称自己是天赋使命，“斯文在兹”，并说“十室之邑必有忠信如丘者，未如丘之好学（道）也”。

孔子十五学道，三十有小成，但到晚年接触易经后，其才真正知道什么是天命所归。

所谓天命，即是道也。孔子五十而知天命，亦是五十岁学易经后终于明白了什么是“道”。

那么孔子发现的“道”究竟是什么？

就是孔子在《易传》中（周易.系词上）所说的一句话：“一阴一阳之谓道。”

“一阴一阳之谓道”，虽然只有寥寥七个字，却凝聚了易经的最高智慧。

因为这句话里，包含了“变易、简易、不易”三个最基本的原则。

为什么？

凡为将相者，必通易经。而明白易有三义，则是学易的入门之径。

所谓变易，是从时间上来说的。

易，字形为上“日”下“月”，日为阳，月为阴，一阴一阳意为日月交替变化。

易经中特别强调“时”的作用，所谓“时之义大矣哉”，孔子本人亦被看做是“圣之时者”。

宇宙万物，都在时间的潮流里不断变迁，无一例外。时间，其本质即是变易。

所谓简易，是从功能上说的。

易经里面只有两个最基本的符号，阴爻、阳爻，犹如计算机系统只有0和1两个符号一样。

而易的功能亦最简单不过，即是阴爻和阳爻的相互转化而已。

阴阳互转，而宇宙万物得以生成，这就是道的妙用，亦即是“生生之德”。

所谓不易，是从本体上说的。一切皆变，唯变不变，不变的就是本体。

易经本是用来占卜的，但孔子赋予其哲学上的最高智慧，充分发扬了其形而上的原理。

形而上者谓之道，道即是永远不易的真理。

阴不离阳，阳不离阴；阴中有阳，阳中有阴。这就是易经中“阴阳虽万变而不离其宗”的道。

换个说法，易的本“体”即是道，道是形而上的终极原理，是不变的，这是“不易”之义。

易的功能是形而下之器，器之“用”看起来无穷无尽，究其实仅为简单的阴阳之变，这是“简易”之义。

易的形即是相，相者，时刻处在变化之中，这是“变易”之义。

所以，变易者，相也；简易者，用也；不易者，体也。

孔子精通易经后，明白到宇宙人生皆是时间创造，所以提倡“与时偕行”。

《论语》中，子在川上曰：逝者如斯乎？不舍昼夜。即是孔子对时间变化不息的无限感慨。

易经与佛学有相通之处：一是就变易来说，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影；

二是就简易来说，一切唯心造；三是就不易来说，自性清净，不生不灭、不垢不净、不增不减。

易经原本只是一块璞石，是孔子及其弟子将其精心打磨，再刻意雕琢，卒之成为传世宝玉。

所以，很多人认为易经既然原是卜筮之术，即是糟粕，应该舍弃，这种思想是绝对错误的。

哪怕是一块普通豆腐，经加入人参、鹿茸、鱼翅、燕窝等极品之物同煮后，其亦能成为极品。

经过孔子的智慧加工，易经已远非占卜之学，而升华成中华民族最高的哲学智慧之书也。