原创： 至道学宫 至道学宫
在春秋战国时期，天下大乱，礼崩乐坏。在一个礼崩乐坏的社会，孔子高举王道的大旗，呼吁大家克己复礼，希望大家一起努力，来结束动乱，让天下重归于安定。后来的结果，我们都知道了，天下并没有结束动乱，依然是不可控制的滑向更加动乱的深渊之中。
我们说孔子未成功，很多人可能会不同意，认为孔子之道，在后世的几千年，称为中国的正统思想，怎么能说他没成功呢？本文说的未成功，我们需要界定一下，是说孔子生前，以克己复礼恢复王道，这件事没有获得成功。
为什么没有成功，后世对这件事的解释，众说纷纭。今天，我们来回答这个问题。
在回答这个问题之前，我们先看一下《三略》中的一段经文。
夫能扶天下之危者，则据天下之安；能除天下之忧者，则享天下之乐；能救天下之祸者，则获天下之福；故泽及于民，则贤人归之；泽及昆虫，则圣人归之。贤人所归，则其国强；圣人所归，则六合同。求贤以德，致圣以道。贤去，则国微；圣去，则国乖。微者危之阶，乖者亡之征。
上略讲用兵，圣人在衰世，怎么任贤擒敌，平定天下。中略讲用权，怎么使用权力和控制权力，长久地保持天下的安定和富强。只使用权力，还不足以让天下从衰世复归于盛世，要复归为盛世，只能依靠道德。德衰则世衰，德盛则世盛。所以，下略主要讲用德。
用兵、用权、用德，如果把衰世的天下，当作一个病人的话，是先去邪气，再扶正气。正气培养得差不多了，如果想要以后都不再生病，就需要法天则地，培养和天地之德相一致的正常生活方式。正气是不可能一直靠扶的，长期的正气，还是得靠养。
三略通过这三步，用兵祛邪，用权扶正，用德养正。就可以把一个生病的天下，治理成一个健康的天下。
帝道社会衰落，变成王道社会，王道社会衰落，变成霸道社会。这是从健康到生病。要治愈社会，必然也是从霸道社会，复归为王道社会，再从王道社会，复归到帝道社会。这是从生病到康复。如果一个社会，虽然不乱了，但是长期处在霸道社会，这也不是长久之计，只能说是病邪被压制住了，但是没有被根本地消灭，一旦君权无法压制病邪，天下还会走向动乱和生病。
天下病了，谁能把天下危在旦夕的病治好，能给天下人提供一个安定的社会，谁就可以成为天下之王。是谓，夫能扶天下之危者，则据天下之安。
能除天下之忧者，则享天下之乐。危亡的问题解决了，社会开始安定了下来。接下来，天下所忧者，不外乎孤寡贫贱等事。让大家富裕起来，让大家能够成家立业，生儿育女，这样就解决了天下之忧的问题。君王如果能解决这个问题，他就能享有一个安乐的天下。
富足而安乐的天下，要想长期地保持下去，就需要以德教化天下，让百姓复归于婴儿，天下从此不再动乱，天下无病，人也无病。并且还要时刻保持，禁绝和消灭破坏这种状态的人和事，这样就可以长久地天下无病。
这是从生活条件的改善，提升到了上合于天伦，下合于人伦，齐天地之福。是谓，能救天下之祸者，则获天下之福。这就是复归于帝者社会了。
故泽及于民，则贤人归之；泽及昆虫，则圣人归之。如果君王大兴德教化育天下，他的德泽被于百姓，则贤人都会受其感召而前来辅佐他。如果君王进一步能化育天下万物，他所统治的天下，可以复原成天地所创造的天下。说明君王之德，已经比于天地，这时候，通天彻地的圣人，就会受君王之德的感召，前来辅佐他。
贤人为君王做事，他们善于管理，可以让天下富强起来。是谓，贤人所归，则其国强；通天彻地的圣人，辅佐君王治天下，他们则能够以天地之德，德养天下万物。是谓，圣人所归，则六合同。
同智相谋，同德相致。君王之德可以王天下，就可以以王德得到贤人的辅佐。君王之德，可以帝天下，则可以得到圣人的辅佐。是谓求贤以德，致圣以道。
反过来，如果王德衰，贤人就会离开，离开了贤人的辅佐，国家就会走向衰微；是谓，贤去，则国微。如果帝德衰，则圣人就会离开。离开了圣人的辅佐，天下就会违背天地之道。是谓，圣去，则国乖。微者危之阶，乖者亡之征。这句话是说，如果一个国家，贤人都走了，国家也衰微了，接着国家就会出现危险了。如果圣人走了，天下失道，国家离灭亡也就不远了。
讲解完了这段经文，我们可以看出，孔子所处的乱世，刚好是世道从王道社会，往霸道社会转型的转折点上。孔子开的治世药方，是通过德教，也就是王道仁政，以及礼教和乐教，让大家自觉的克己复礼，就能让天下恢复成王道社会。
然而为什么孔子没有成功呢？我们接着往下看。
贤人之政，降人以体；圣人之政，降人以心。体降可以图始，心降可以保终。降体以礼，降心以乐。所谓乐者，非金石丝竹也；谓人乐其家，谓人乐其族，谓人乐其业，谓人乐其都邑，谓人乐其政令，谓人乐其道德。如此，君人者乃作乐以节之，使不失其和。故有德之君，以乐乐人；无德之君，以乐乐身。乐人者，久而长；乐身者，不久而亡。
贤人治理国家，是通过使用权力，和控制权力，用礼赏来驱动大家做事，得天下人之体，而用天下之力。是谓，贤人之政，降人以体。而圣人治理国家，则是通过施德布德，通过得人心，而用天下之力。是谓圣人治国，降人以心。
天下安定，短期内容易，要长期保持就很难了。降天下人之身，可以让国家得到治理。降伏天下人的心，才能永保太平。是谓，体降可以图始，心降可以保终。
贤人治理国家，是通过使用权力和控制权力，用礼赏来驱动大家做事，得天下人之体，而用天下之力。是谓，贤人之政，降人以体。而圣人治理国家，则是通过施德布德，通过得人心，而用天下之力。是谓圣人治国，降人以心。
天下安定，短期内容易，要长期保持就很难了。降天下人之身，可以让国家得到治理。降伏天下人的心，才能永保太平。是谓，体降可以图始，心降可以保终。
降伏人的身体，让大家按照一套社会运行法则伦理法则，和交往规则，共同生活，参与共同生产，社会良好运转所依靠的这套伦理法则就是礼。如果这套机制，礼崩坏了，社会也就要乱了。
所以，要让国家更稳定，把天下治理得更美好，就需要从礼，进一步升级到乐。这里的乐，和孔子说的礼乐的乐不太一样，儒家讲的乐，是指乐教。本段经文中讲的乐，是指人们生活在太平盛世，生活美满幸福，自然而然地所表现出的自足自乐的身心状态。
所谓乐者，非金石丝竹也。这句经文，指出了《三略》中的乐与儒家礼教乐教的区别。前者是快乐的乐，后者是音乐的乐。
让人乐，体现在什么地方呢？是指要让人乐其家，首先得让人都能找到对象，都能成家。谓人乐其族，得让人能够生儿育女，子孙兴旺。谓人乐其业，家里人丁兴旺了，得把大家组织起来，从事经济生产，得让大家能有就业劳动的机会，能够家庭兴旺。
谓人乐其都邑，地方经济生产比较兴旺，政府不能赋税太重，让百姓能够充分享受自己的劳动成果，实现普遍富足的生活。
谓人乐其政令，君主能够让人成家，能生儿育女，能子孙兴旺，能安居乐业，都能过上普遍富裕的生活，这样的话，百姓就会对君主的统治感到满意，也就是乐其政。可见，乐其政是结果，而不是原因。得让百姓日子过好了，他们自然而然地就会乐其政。而不是强迫百姓先乐其政，再去追求美好的生活。
能做到乐其政了，君主推行德教，人们才能知道荣辱，才能做到知礼义廉耻，谓人乐其道德。等到百姓都能乐于接受教化，民德与民风被正过来了，君主才能推行乐教，巩固民德民风。也就是，如此，君人者乃作乐以节之，使不失其和。本句经文中的乐，才是乐教的乐。如果没有德教推行的成功，靠乐教来直接推行德教，是没有效果的。大家饭都吃不上，还用乐教来教化人，显然是无效的。
这里要注意，音乐并不是我们现在人听着玩用来娱乐的，音乐在中国的文化上是用来进行教育的，是一种极其高级的教育，是用五音之正直接贯通人的五脏，让人五气得正。只是听听歌，一个熊孩子就变好了，一个坏人就改邪归正变成正人君子了。一个正人君子，听了音乐则持续升华自己的德行，人人都能如此，整个天下都洋溢和弥漫着正气。
我们现在讲的风气这个词，实际上就是乐教术语。我们讲世风日下，也是指乐教崩坏。采风，也是乐教术语。我们讲伤风败俗，是指乐教被败坏了。屈原作离骚和楚辞，也是为当地百姓的乐教，写的歌词。诗经，乐府诗，唐诗宋词，其实也都是为乐教而作的歌词。由此可见，乐教对人们的影响有多么的大。只是后来懂得真正的音乐的人，越来越少了。时至今日，我们现在的音乐，五音皆不得其正，用古人的话来说，这样的音乐是禽兽之音，非但不能教化人，还会让好人变坏。乐教彻底崩坏了，这个事叫做乐坏，或者叫乐崩。
礼崩乐坏，是不能单纯依靠礼乐本身来恢复的。得让人能安居乐业，先过上好日子，才能再推行礼教和乐教。这么看的话，孔子复礼的操作是缺乏前面部分工作做基础的，直奔结果，而希望得到这个结果，所以无异于要建立一座空中楼阁。礼教和乐教，都得以人民普遍的幸福生活做基础，才能建立起来，并且可以用以巩固大家的幸福生活，不会因为道德和风气的败坏，而出现混乱和隐患。这样就可以保持长久的可持续的幸福生活。
故有德之君，以乐乐人。有德的君主，是靠让百姓乐家乐族乐业乐政乐德。孔子说，未见好德如好色者，这句话很有意思。好色是乐家的第一初级阶段，说明那时候的社会，大家普遍过得比较穷，财富分化严重，对于大多数人来说，连成家都很难。乐家得先有家，有家得先好色，好色并不是淫乱，而是指对找对象的渴望。如果连第一步乐家都无家可乐，那么还要让人乐德，这么高级阶段的追求，就是强人所难了。
要让人能够自发自愿地好德乐德，必须得从前面的阶段，一步步地升级到乐德。就跟盖楼一样，得先盖第一层，再盖第二层，直到最后竣工，这个竣工阶段，才是好德乐德。孔子没有办法通过打击占用了太多社会资源的权贵阶层，让百姓实现共同富裕，来解决前面的问题，他只是直奔最后一个问题，让大家直接好德乐德。而大家日子过得都水深火热的，还要让人乐德，大家不仅不情愿，而且还会非常愤怒。饭都吃不上，你还让我们弄那么虚无缥缈的无用之事，走走走，你走吧，我们不想看见你。这才是孔子周游列国一直不得志的原因。
如果一个人，能解决百姓活命的问题，能解决成家的问题，解决生儿育女安居乐业的问题，能全心全意地为百姓服务，能解决百姓幸福生活的问题，百姓舍了命都会跟着他拥戴他。而历史上很多君主是反过来的，不解决问题，就妄图让百姓服从他和爱戴他，这显然是本末倒置了。
无德之君，以乐乐身。无德的君主，他们会脱离群众，也不会全心全意地为百姓服务，进而走到百姓的对立面，不管百姓死活，压榨百姓，用以自我荒淫，这就是以乐乐身。
乐人者，久而长；如果君主能够这样一步步地让百姓从乐家到乐德，民德就能重新归厚，这样的天下，才能长久地太平安乐。反过来，如果一个无德的君主，统治天下，只是争夺百姓的利益，服务于自己，追求奢靡荒淫的生活，这样的君主，很快他统治的天下就会灭亡。是谓，乐身者，不久而亡。
本文引用的是韬略课程系列课程中的两段经文。我们通过学习《三略》中的两端经文，可以解释，为什么孔子周游列国却没有成功。也给出了天下治乱的根本原则。《三略》这本书，对很多历史上长期纠缠不休的根本性的问题，都给出了正确的解答和阐述，并给出正确的对策，不愧是古今战略第一书。
关于《三略》一书的更多内容的讲解，详见韬略课程第三期。
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