有一天，天气晴朗，阳光明媚，庄子和惠子散步到河边，见鱼儿在水中穿梭，庄子不禁赞到：看鱼儿自在从容地游弋，它们可真快乐！
惠子跟他抬杠惯了，随口就反问：你又不是鱼，你怎么知道鱼就快乐呢？
庄子乐了，借力打力：那么你又不是我，怎知我不知道鱼儿快乐呢？
惠子不愧抬杠大师：正因为我不知道你知不知道鱼快乐，所以你不是鱼，也不应该知道鱼快不快乐！所以嘛，我的话没问题，满分。
如果这么就被堵上了，庄子便不称为庄子了，当然，也就没有《秋水》这经典传承下来。
庄子反击：那么请让我们回到刚才你问我的话，你问我你怎么知道鱼正快乐着，你其实是在知道我已经了解鱼快乐的情况下来问我的，那么我现在告诉你，我是刚才在岸边知道鱼是快乐的！
这是场著名的辩论。
惠子的道理很科学，人当然无法知道鱼在想什么；庄子的道理很浪漫，我说我知道，我就是知道。哪个对呢？都对！
理性告诉我们，你连别人的心思都猜不透，还去琢磨鱼在想什么，这纯粹是胡扯。
现实告诉我们，既然他人的心思在自己确切感知的边际之外，便有一种不确定性，既然别人也不确定，那又何妨由我来确定！
于是乎，我们也能看到这样的人，只要老子愿意，天下都是随“我”的意志而转！只是普通人往往选择从众，在公众时刻表达个人态度较少而已。
既然大家都看不到他人的心思，那么他人的言行，或者说他人已有公论的言行，就可以作为参考判断的依据：
阿Q转念一想，十八年后又是一条好汉，哪怕被嘲笑，被砍头又如何。
寒山子也在唱：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。 涕唾在面上，随它自干了，我也省气力，他也无烦恼。 ”
同样都是受欺负，当我们透过相似的形式，去了解他们不同内在的境界，才能发现，他们一个是窝囊的活宝，另一个是高大上的圣贤。当然，这也是受公论的影响做出的判断，至于用到自己身上，也许明知再不堪，阿Q的想法还是相对寒山子的做法来得更实际和顺当。
既然大家看不到边际之外的世界，那么权威就可以代言：
乾隆爷看人们祭拜岳飞，心里越琢磨越不对劲，这岳王可是抗金英雄，抗金不就是抗我祖宗吗？他沉吟再三，装模作样地给大臣们演了出关羽显圣，臣工们心领神会，结果关老爷的香火很快旺过了岳王爷。俗世间，神灵都可以装扮，何况其余。不管是权威还是民间的装神弄鬼，又何尝不是获取了影响他人的话语权。
既然事物有其复杂性和多样性，那么再高大的人物都会有另一种观感：
基督教不鸟佛教，对他的教主颇不以为然；而西方的上帝，在佛法看来，也不是究竟。
曾经西方人眼中的黄金文明国度China，在技术力量的鞭打下，所有的皇朝几乎都沦为了原始野蛮。
对仲尼的称呼，可以加无上的敬称，也可以随意地把他唤作老二，表现的尊敬或者不屑，也是两种极端。
诚如惠子所言，谁又能真正做到了解他人呢？
庄子给出的答案是：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。
人们的行为在道面前本没有对错贵贱，天地不仁，仁是人创的，人自己往往也都认为自己正确，因此认识他们的重要处，还在于最后的以俗观之。
人们的思想和行为本身，需要外界的评价才可以定性冠名，至于名实是否相符，可以说并没有那么严丝合缝精确的东西，千人千面，你眼中看出来什么样的世界什么样的人，你就是什么样的内心世界，就是什么样的人。世界如此大，人心如此广，欲以观世界人心，往往便都是盲人摸象；欲以进入真实，也许唯一的途径就是自己进入平等无二的世界。
理性可以来推测，权威可以来引导，真假也可以相混淆。孔子强调正名，既是无奈之高举，也是对症之良药，他何尝不是期待通过引导这个“以俗观之”，来引导众人之实际行为向良善之路走去。
真正坚持自己内心指引去完成人生、实现人格的，毕竟是少数，时人不识凌云干，直待凌云始道高，在此之前，他们往往需要付出比别人艰辛百倍的努力，在人们的不解、嘲笑、阻碍中，怀揣着九死一生的顽固，向梦想挺进。
但无论成功与否，他们内心，都有不为人道的波澜，如同一部部史诗，唯有懂的人能懂，至于世俗是否如此评价，是王是寇，已然视如无物。利门名路两无凭，百岁风前短焰灯。只恐为僧心不了，为僧得了尽输僧。
了心不可得，俗观也不错。因此，庄子说鱼快乐，没有错。我想快乐，我正快乐，所以，我看鱼也快乐。你不懂我的快乐，是因为我还没有这个能量来影响你，当我的一言一行拥有足够的能量，你就会感知我的快乐，认同我的快乐，与我的世界共同喜悦。
