善知识，静心，念摩诃般若波罗蜜法。
这个是惠能大师在万人演讲之中所讲的，由后人所总结出来。“般若波罗蜜”大家一定不陌生，在星爷导演的《大话西游》中引用过这一台词，并且也被某王者拿来当做皮肤来销售。
如此荡气回肠的一段话，要是在人群中念上一句瞬间就会觉得自己要比之前高大上了许多。但如果去深入的了解的话，就会发现其实并没有什么大不了的，就像一位家长平时教孩子应该好好读书是一回事；领导管教下属们努力工作提升自己的业绩。
言归正传，惠能大师能在那样的年代、在一个能容纳的下万人的道馆中来传授佛法，但能容纳万人的道馆实属有些夸张，以至于后来的书籍都把万人写作千人，况且在那个没有扩音设备的时代，要一次性给万人演讲那真的是“非人哉”。刚才我用道馆来形容寺庙，其实并没错，佛教思想与老庄思想非常相似。其实和尚从前称自己为“贫道”而不是“贫僧”，“贫道”的意思就是修行浅薄之人，后来因为这种自称与道家的人分不清，所以改为后者。
“道”，妙不可言。道家称此为最高真理，佛家也是一样，被称为“真谛”。和我们现在理解的“真谛”有些相似，都是“道”的意思。而与“真谛”想对的是“俗谛”，顾名思义，意思就是通俗易懂的，与“道，可道”是一个意思。但“道”终究是不可道的，不能说出来，也不能写出来，“不立文字”就是这个意思。但“道”究竟可不可道，还是要取决你自己。
在得到“真谛”之前必须要经过“俗谛”，也就是说“俗谛”就是为了达到“真谛”的一块跳板。而达到了“真谛”之后就应该把“俗谛”给抛弃掉，正所谓“去其糟粕”。设想一下，你是一位非常讨厌英语的高中生，但迫于高考，不得不努力学习英语，你通过日复一日年复一年的努力通过自己的力量考上了一个大学。假如把考大学看作是“真谛”，而学习英语就是“俗谛”，而你通过自己的努力得到了“真谛”，也就是考上了大学，那你就理所应当的把“俗谛”给抛弃掉，也就是英语书。你学习英语的目的不是本身就想学习一门外语，而是迫不得已，你的目的是为了考上大学。考大学是一个比学习英语还要高的一层目标，也就是说“真谛”比“俗谛”形象要高大许多。而你努力的方向也不是为了学英语本身，而是为了上大学。
龙树讲的“中道”，也就是提婆子的老师，所谓的意思与我们理解的儒学的“中庸”类似，也就是学佛发的话必须取一个中间点，既不能太看中也不能太轻视“俗谛”，反之亦然。
所以，若两个和尚之间以道友相称的话也不用太诧异。
现在大家都认为和尚头上就是应该有六个戒疤，如果没有戒疤的话就不是一个合格的和尚，曾经我也是这样认为的。但最开始时的和尚是没有戒疤的，等到西汉时期，和尚才强制被印上的耻辱的戒疤，而现在已经是见怪不怪了。
前面提到了“不立文字”这一概念，意思是不用看文字，或者说是不拘泥于文字。而本身“不立文字”这一概念就是从书籍里面学来的，这岂不是自相矛盾？如果结合前面“真谛”与“俗谛”的话，问题就会豁然开朗许多。书籍是“俗谛”是为了明白“不立文字”的一个跳板，也就是“真谛”。也就是你明白了“不立文字”之前你需要阅读大量的书籍，物极必反。这岂不就是与“道可道，非常道”穿一条裤子的。
佛教讲求看问题必须看这问题的本质。按照上面的逻辑推理下来，你喜欢美女，就必须要把美女看个够，以至于对于看美女这件事情感到厌恶；你喜欢玩游戏，就必须把所有游戏都玩个遍，知道你摸到游戏就觉得厌恶；你喜欢金钱，就必须要努力的赚取金钱，然后厌恶金钱。美女、游戏、金钱这三样毫不相关的物品有个同样的本质就是身外之物。美女不就是皮好看，她的内脏、骨头也与常人一样；游戏不过就是一堆代码组合在一起形成的；金钱不过就是由金属制成的。
佛教专门设了一个“不净观”，为的就是让世人明白世界上所有东西的“不净”，让人一看到它就觉得厌恶。佛教从来就不是讲求什么人生鸡汤的，而是叫你如何去摆脱这一世界的。
佛教讲求“六根清净”，即眼、耳、鼻、舌、身、意都不受到外界的干扰，所以有许多寺院才会设立在深山里面。而儒家讲求的是蜻蜓点水似的心境，讲求中和，什么事在心中都不会激起涟漪，即使会，那么也会很快的平复下来。从上面那个例子来说，佛陀虽然抛弃了妻子，貌似做了一件刻薄寡恩的事情，但他在得道之后回来度化妻子和儿子，让他们能够脱离轮回苦海。
谈到这儿就要说出儒家和佛家最根本的矛盾了：两者所创造出来的宇宙，两者的宇宙观都不一样，所以他们对于“天道”的看法也都不一样。
儒家认为，人活着就这一辈子，为何不在有限的生命力多做一点好事呢？我们的生存环境就那么一点大，如果所有人都去信佛的话，都去期待下一世，那么谁还去生儿育女呢？人类也就这样灭绝了，所以佛教就是邪教，人们就应该抛弃它。而在佛教看来，所有事物都是无限大的。宇宙是无限大的，生存环境是无限大的，生命也是无限大的，生命永远都在六道当中轮回不止。生活的本质就是受苦，又因为轮回的缘故，就算你这辈子受完苦了，你下辈子、下下辈子也都还要受苦，生命不息受苦不止，无论如何你都要受苦。自杀也没有用，因为你这一世自杀了，下一辈子还要受苦。所谓“苦海无边”就是这个意思。想要不再受苦，就必须摆脱轮回。
轮回的本质是因果，因果的本质是环环相扣的，没有因就没有果，相反，没有果就没有因。因果的作用在佛教里被称为“业力”。那么想要摆脱轮回之苦，就必须让业力终结，也就是说自己不再受因果的苦恼，自己身上的因果关系全部消失并且自己也不触发新的因果。当一个人做到这一点的时候，他就解脱了，就涅槃了，就成佛了。如果人人都这样做的话，并且人人都成佛了，人类不但不会灭绝，反而是天大的好事，因为所有人都是佛了，都脱离轮回的苦海了。但这样之后人类到底是怎样的一种状态，生存环境又会变成什么样？佛陀的弟子就曾这样问过，但佛陀认为这是超越了经验认知层次的问题，所以没有回答。后来佛教里的“十四无记”或者“十四难”也就是这类问题。佛教后来的帮派之争也大多都是因为“十四难”的问题没有解决解答起来各有各的说法。
至于怎样才能解脱，或者说什么才是正确的解脱之道？佛陀虽然向世人指名了道路，但后来的僧人各有各的见解。“坐关三年，不语不视”，正是禅定的做法。
佛教修行的最基本的方法是戒、定、慧。“戒”只要能遵守戒律，只要能坚持下来，就能达到“定”的状态，就会有相当程度的定力，就可以修行禅定了。如果禅定久了迟早就会达到“惠”的状态，即获得了最高法门，洞见了人生和宇宙的真相。所以“因戒生定，因定生惠”也就是这样来的。
由此可见，佛教从来就不是讲什么人生哲学的，世间疾苦，苦海无边。用白话来说就是：“你活着就是一种折磨，你怎么不去死？就算死也不能摆脱苦，因为下一世还会受苦，你怎么还不来我们这儿修炼？”
言归正传，善知识也就是一句客套话，说在座的各位都是知识渊博的人，因为这一千里面有刺史、还有许多儒生。
静心也是一句客套话，叫大家静下心来。和现在的主持人上台讲的“女士们，先生们，大家好”是一回事。最重要的是下一句话，下面我讲重点讲解这段话。
“摩诃”的意思是“大”，“般若”的意思是“智慧”，最难理解的是后面的“波罗蜜”，它的意思是“到彼岸”。那这就有点不好理解了，大智慧到彼岸这句话怎么说都觉得有些怪异，就算把语序调整一下，到彼岸的大智慧，也是不好理解的，但比前面要稍微好一点。
结合上文其实就可以知道，到彼岸其实就是成佛，也就是涅槃了，重生了，就摆脱了世界上的疾苦。
理解了这层意思，我们重新来看这一句话，大智慧可以使我们到达彼岸，这样就通顺多了。那么什么是大智慧呢？其实上文已给出了答案，就是“不立文字”的智慧，但要理解这层意思必须要把文字看厌，此之谓物极必反也。
